Au huitième siècle de notre ère, le pur enseignement du Vêdânta
- la doctrine de l'Advaïta ou de la Non-dualité, essence même de l'hindouisme -
qui était sur le déclin, fut restauré dans toute sa vigueur par le grand
maître 
spirituel Shri Shankarâ, connu aussi sous le nom de Shankarâchârya ou
"Shankarâ, le Maître".
Râmana Maharshi, qui était un parfait Jnâni, c'est-à-dire un être délivré de l'illusion et établi dans la Connaissance Absolue, reconnut l'enseignement
de Shri Shankarâ comme étant le sien propre.
De temps en temps il traduisait l'une ou l'autre des oeuvres du grand prédecesseur, soit spontanément soit à la requête de quelque fidèle qui ne lisait pas le sanscrit et demandait une version
tamile.
C'est d'après cette version tamile qu'à été faite la traduction anglaise, et d'après cette dernière la traduction française.
L'HYMNE DE SHANKARACHARYA
DEDIE A DAKSHINAMURTI
(Traduit d'après la version tamile de Bhagavan Shri Ramana Maharshi)
Selon les légendes hindoues, Dakshinamûrti
(qui signifie "manifestation sudique")
est Dieu ou Shiva manifesté sous la forme d'un adolescent.
Il est le divin Guru qui guide des disciples plus âgés que lui-même par l'influence silencieuse sur le Coeur.
Le nom est également scindé en Dakshina-amûrti et prend alors le sens de "Puissance Sans Forme".
Le Maharshi étant Shiva manifesté, le Divin Guru qui enseignait le Silence, fut donc identifié à Dakshinamûrti.
INVOCATION
Ce Shankâra qui apparut en tant que Dakshinamûrti pour donner la paix aux Grands Ascètes
(Sanaka, Sanandana, Sanat Kumara et Sanat Sujata),
qui révèla son état réel de Silence, et qui a exprimé la nature du Soi en cet Hymne, est établi en moi.
L'HYMNE
Celui qui enseigne par le silence la nature du Suprême Brahman, qui est un adolescent, qui est le plus éminent Guru,
entouré des disciples les plus doués demeurant fermement en Brahman, celui dont la pose de la main signifie l'illumination, celui qui est de la nature de la béatitude, qui se délecte de soi-même,
qui a une expression bénigne - c'est ce Père qui a forme de "manifestation sudique", que nous adorons.
A lui qui, par Mâyâ, comme en rêve, voit dans soi-même l'univers qui est en lui - telle une cité qui apparaît dans un miroir - (mais) qui est manifesté comme extérieur pour celui qui perçoit, au
moment de l'éveil, son propre Soi Unique :
à lui, le Guru primordial, Dakshinamûrti, à lui cette adoration !
A lui qui, comme un magicien ou même comme un grand yogi, deploie, de par son propre pouvoir, cet univers indifférencié au début comme le germe dans la graine, mais différencié ensuite selon
les conditions variées, de l'espace, du temps et du karma, posées par Mâyâ :
à lui, le Guru Dakshinamûrti, cette adoration !
A lui, dont la luminosité seule - qui est de la nature de l'existence - brille, pénétrant le monde objectif, qui est comme le néant ; à lui, instructeur de ceux qui le sollicitent par la formule
"Tu es Cela" ; à lui qui, s'il est réalisé, il n'y aura plus de chute dans l'océan des existences ; à lui qui est le refuge des ascètes,
le Guru Dakshinamûrti, à lui cette adoration !
A lui, qui est lumineux comme la lumière d'une lampe installée dans un vase percée de nombreux trous ; à lui, dont la connaissance sort par l'oeil et les autres organes sensoriels ; à lui, qui
resplendit en tant que "Je sais", et puis l'univers entier brille selon lui ;
à lui, l'immuable Guru Dakshinamûrti, cette adoration !
Ceux qui connaissent le "Je" en tant que corps, souffle, sens, intellect, ou Vide, sont abusés comme les femmes et les enfants, les aveugles et les sots, et ils parlent beaucoup.
A lui, qui détruit la grande illusion produite par l'ignorance ; à lui, qui enlève les obstacles à la connaissance,
le Guru Dakshinamûrti, à lui cette adoration !
A lui qui, au moyen de la pose de main signifiant l'illumination, manifeste à ses adorateurs son propre Soi qui brille à jamais à l'intérieur en tant que "Je", constamment, dans tous les états
inconstants tels que la première enfance, etc., l'état de veille, etc. - à lui, dont l'oeil a la forme du feu de la connaissance,
le Guru Dakshinamûrti, à lui cette adoration !
Au soi qui, abusé par Mâyâ, voit en rêve et à l'état de veille, l'univers dans ses distinctions telles que cause et effet, seigneur et serviteur, disciple et maître, père et fils, à lui,
le Guru du monde, Dakshinamûrti, cette adoration !
A lui dont l'octuple forme est tout cet unviers mouvant et immuable, apparaissant en tant que terre, eau, feu, air, éther, soleil, lune et âme, à lui le Suprême, le tout pénétrant, au-delà duquel
nul autre n'existe pour les chercheurs, à lui,
le gracieux Guru Dakshinamûrti, cette adoration !
Puisque dans cet Hymne l'état de Soi Universel a été ainsi expliqué, en l'écoutant, en réfléchissant à sa signification, en le méditant et en le récitant, il surgira une seigneurie en même temps
que la suprême splendeur de cet état de Soi Universel.
A partir de là sera réalisé, à nouveau, le pouvoir prodigieux, sans obstacles, qui se présente sous huit formes.
Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.
Il est ici toujours présent
ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.
le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde
"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"
"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".
"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."
Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette
question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?
Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
où Dieu désigne l’état divin, et un passage de
l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.
Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe
LE « SOI »
:
Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :
« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.
Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
Sans la connaissance de
l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le
trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.
Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »
L’un des nombreux poèmes
composé par Sri Ramana dit ceci :
« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
c’est en toi que se forme l’image de
l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
Coeur est ton nom o seigneur ! »
Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
« Celle-ci ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »
"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme d'Upadesha
R.Maharshi
Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.
http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html
Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
Ils sont tous les deux aussi brillants.
La lune ressemble à un tout petit nuage.
Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
Il est présent mais ne brille pas de lui-même."
Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force
de ma personnalité, et j'entends même la voix
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.
"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA
Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :
Considérant que Tu es Terre et
Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.
LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA
Il ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.
Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.
"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"
"OU POURRAIS-JE ALLER ?"
La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.