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22 août 2010 7 22 /08 /août /2010 22:30

Il est possible d'exercer toutes les activités de la vie dans un esprit de détachement, en ne considérant comme réel que le Moi Supérieur.


On a tort de croire qui si quelqu'un est ancré dans le Moi Supérieur il n'accomplira pas complètement les devoirs que lui impose sa vie.

 

Il en est comme d'un acteur, qui s'habille et agit d'après le rôle qu'il joue, qui éprouve même les sentiments commandés par le rôle, tout en sachant parfaitement qu'il n'est pas le personnage qu'il représente, mais quelqu'un d'autre dans la vie réelle.

 

RAMANA-R-155.jpg

 

De même, pourquoi notre conscience physique ou le sentiment :

"je suis le corps" vous troubleraient-ils, une fois que vous êtes certain de ne pas être le corps, mais le Moi Supérieur ?

 

Rien de ce que fait le corps ne devrait vous empêcher de demeurer dans ce moi.

Cette absorption dans le Moi n'interviendra jamais dans l'accomplissement effectif et honnête de tous les devoirs qui incombent au corps, pas plus que la conscience que possède l'acteur de sa véritable existence, n'intervient dans son jeu au théâtre."

 

RAMANA MAHARSHI

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15 août 2010 7 15 /08 /août /2010 20:30

Adorer Dieu 

avec ou sans forme

 

Jusqu'à ce que vous

sachiez qui vous êtes.

 

RAMANA-R142.jpg

 

 

Ce qu'il dit un jour de la dévotion :

 

"Tant qu'il y a division (vibhakti),

il doit y avoir dévotion (bhakti) ;

Tant qu'il y a séparation (viyoga)

Il doit y avoir un moyen de réunion (yoga).

 

Tant qu'il y a dualité,

il y a aussi Dieu et l'adorateur.

Même dans la recherche de la vérité,

il y a dualité jusqu'à ce que l'on parvienne à la source.

 

Lorsqu'on a gagné Dieu,

il n'y a plus de dualité,

et même en ce moment Dieu n'est pas différent,

car Dieu est pensé dans le Moi et par le Moi,

ce qui prouve qu'Il est en réalité un avec le Moi.

 

Si celui a qui l'on enjoint de témoigner 

de la dévotion envers Dieu

le fait immédiatement et sans poser aucune question,

tout est bien ;

Il finira automatiquement par ne plus faire qu'un avec Dieu.

Un tel homme est mûr."

 

RAMANA MAHARSHI

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14 août 2010 6 14 /08 /août /2010 21:03

Les instructions sont données à ceux


qui les recherchent.


Si vous éprouvez pour Dieu une foi solide,


contentez-vous de


vous y tenir fermement et ne vous souciez pas de ce qui


arrive autour de vous.


Que ce soit le bonheur ou le malheur qui vous atteigne,


demeurez totalement indifférent et conservez


votre foi en Dieu.


Ce n'est que lorsque notre foi est forte


que Dieu se préoccupe


pleinement de chacun de nous.


RAMANA-R147.jpg

Dieu est en tous et oeuvre à travers tous.

Sa présence se reconnaît plus facilement

chez ceux dont le mental est purifié.

Le mental pur reflète l'activité divine

plus clairement que le mental impur.

Voilà pourquoi les gens croient

que les hommes dont le mental

est purifié sont les élus de Dieu.

Mais le véritable élu de Dieu

n'en sait rien lui-même et ne parle pas de la sorte. 

S'il croit qu'il est un intermédiaire

entre Dieu et les hommes,

c'est la meilleure preuve que son ego

n'est point mort et qu'il retient

une partie de son individualité.

Il ne s'est donc pas entièrement soumis

à la Volonté divine.


 RAMANA R143

 

L'individu ne peut pas agir de son propre chef. 


Il suffit donc de reconnaître la toute-puissance


de la Volonté


divine et de rester tranquille.


Chacun de nous est pris en charge par Dieu.


C'est Lui qui a tout créé.


Vous n'êtes ici que quelques unités parmi des milliards


d'autres unités.


Si Dieu a la puissance de régler la vie


de ces milliards d'êtres,


pourquoi voulez-vous qu'Il vous oublie ?


Même le simple bon sens devrait amener


les gens à


comprendre que l'on doit se soumettre


à Sa Volonté.


Il n'y a par conséquent aucune nécessité


à Lui faire part de


vos besoins.


Il les connaît mieux que vous-même et


Il saura y pourvoir


mieux que quiconque.


 

RAMANA MAHARSHI

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9 août 2010 1 09 /08 /août /2010 16:35

Il y a un verset de la Bhagavata

(Ramana le cita en tamoul) qui dit que :

 

"De la même façon qu'un homme pris de boisson ne sait pas s'il porte son vêtement sur ses épaules ou si celui-ci est tombé,

c'est à peine si l'Homme réalisé a conscience de son corps, et il lui importe peu que celui-ci demeure ou soit abandonné".

 

RAMANA R 138

La réalisation, ou mukti, ne comporte pas d'étapes.

Il n'y a pas de degré de Délivrance. 


Il ne peut donc exister un stade de Délivrance avec le corps, et un autre quand on s'en est dépouillé.

 

L'Homme réalisé sait qu'il est le Soi et que rien,

pas plus son corps qu'autre chose,

n'existe en dehors du Soi.

 

A un tel homme, quelle différence peut bien faire la présence ou l'absence d'un corps.

 

 

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9 août 2010 1 09 /08 /août /2010 13:23

 

La question : « Qui suis-je ? »

ne comporte pas de réponse.


RAMANA-R135.jpg


Il ne ne peut y avoir de réponse, car la question même dissout la pensée « Je », apparentée à toutes les autres pensées, et elle pénètre plus avant jusqu'au paisible silence où nulle pensée n'existe plus.

 

Il ne sera répondu à l'intelligence, au cours de sa recherche, par aucune phrase suggestive, comme par exemple : Je suis Shiva.

 

La véritable réponse viendra d'elle-même.


L'ego est incapable de donner une réponse juste. »

 

La réponse n'est autre que l'éveil de la conscience.


L'essence même de notre être est atteinte par les vibrations de ce courant de conscience, qui pourtant est impersonnel.

 

La fréquence du phénomène peut s'accroître, grâce à des constants exercices, jusqu'à devenir continue, non seulement en tant que courant sous-jacent à la méditation, mais aussi à la parole et à l'action.


Mais il n'en faut pas, pour autant, négliger le vichara, car l'ego essaiera d'arrêter ce courant de conscience, et une fois qu'on l'y a autorisé, son pouvoir ne cessera de grandir, et il luttera jusqu'à ce qu'il ait retrouvé sa suprématie


 

SRI BHAGAVAN insistait pour que la recherche se poursuive jusqu'à son ultime aboutissement. Quel que soit l'état où l'on se trouve, quelle que soit la puissance que l'on possède, quelles que soient les perceptions, les visions qui se présentent, il faut toujours poser la question de celui qui est dans tel ou tel état, qui possède telle ou telle puissance, qui a ces perceptions, ces visions, et cela jusqu'à ce que le Moi Supérieur subsiste seul.

 

En vérité, les visions et la puissance peuvent s'avérer dangereuses pour le bon sens. Elles bloquent l'intelligence, tout autant que l'attachement à la puissance matérielle et au plaisir.

Elles l'abusent jusqu'à lui faire croire qu'il est devenu, lui, le Moi Supérieur.

 

Le désir de ces visions et de cette puissance est encore plus dangereux que de les posséder, comme il arrive pour la puissance et les plaisirs de ce monde.


RAMANA-R136.jpg

 

BHAGAVAN écrivit :

 

« Demeurer ferme dans la Réalité, qui est éternelle, voilà le véritable siddhi. Tout autre acquisition est semblable à ce que l'on possède en rêve. Cette possession s'avére-t-elle réelle au réveil ? Ceux qui sont ancrés dans la réalité, et délivrés de l'illusion, se soucieront-ils de ces choses ?

 

« Il ne faudrait pas accepter de pouvoirs thaumaturgiques, etc..,

même s'ils vous sont offerts directement, car ils sont semblables à des cordes qui attachent un animal. Les cordes vous feront tomber tôt ou tard.


La suprême Mukti (délivrance) ne réside pas là, elle ne se trouve que dans la conscience infinie. »

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7 août 2010 6 07 /08 /août /2010 20:08

 

1 Stable en l'état de plénitude qui brille quand tu as renoncé aux désirs,

et paisible en l'état de qui,

vivant est libre,

agis en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !


 

2 Intérieurement libre de tout désir,

sans passion ni attachement actif

en toutes directions,

agis en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !


 

3 De noble conduite et plein

de bienveillante tendresse,

te conformant à l'extérieur aux conventions, mais à l'intérieur libéré d'elles,

agis en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !


 

4 Percevant l'évanescence de toutes les étapes et expériences de la vie,

demeure résolument en l'état transcendant sublime,

et agis en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !

RAMANA-R137.jpg

 

5 Sans nul attachement au fond de toi,

mais agissant en apparence

comme qui est attaché,

point brûlé au dedans,

mais au dehors plein d'ardeur,

agis en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !


 

6 Extérieurement zélé en l'action mais libre en ton coeur de tout zèle,

actif à l'extérieur,

mais à l'intérieur paisible,

travaille en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !


 

7 Sachant l'essence de tout être,

joue dans le monde comme tu le veux,

Ô Râghava !


 

8 Libre de tout égoïsme,

la pensée en repos,

lumineux au firmament de l'esprit,

à jamais sans souillure,

agis en te jouant dans le monde,

Ô Râghava !


 

9 Libéré des passions multiples,

égal parmi les pensées qui passent

et extérieurement adonné aux travaux

qui sont dans ta nature,

marche à travers la vie,

Ô Râghava !

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7 août 2010 6 07 /08 /août /2010 10:57

QUESTION :

 

La volonté n'est-elle pas nécessaire à la réussite ?

Elle devrait assurer la réussite et détruire l'échec.

J'essaie de gagner en volonté, je n'ai fait aucun progrès

Quels sont les moyens pour renforcer la volonté ?

 

RAMANA :

 

Votre idée de la volonté est qu'elle assure le succès.

La volonté devrait être comprise comme étant la force du mental, qui rend celui-ci capable d'affronter avec équanimité aussi bien le succès que l'échec.

Elle n'est pas synonyme de succès.

Pourquoi tous nos efforts devraient-ils être couronnés de succès ?

 

Le succès développe l'arrogance et le progrès spirituel de l'homme est dès lors arrêté.


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Par contre, l'échec est bénéfique dans la mesure où il permet à l'homme de voir ses limites et le prépare ainsi à s'abandonner.

 

L'abandon de soi est synonyme de bonheur éternel. 

 

Par conséquent, on devrait essayer de parvenir à l'équilibre mental en toutes circonstances.

 

C'est là la force de la volonté.

 

Le succès ou l'échec sont le résultat du prârabdha et non de la force de la volonté.

 

Un homme peut fort bien n'accomplir que de bonnes et nobles actions et ne rencontrer cependant que des échecs.

 

Un autre homme peut avoir une conduite inverse et réussir en chaque circonstance.

 

Cela ne veut pas dire que la force de la volonté était présente en l'un et non chez l'autre.

 

QUESTION :

 

N'est-il pas écrit dans l'Ulladu-Nârpadu que le monde est un produit du mental ?

 

MAHARSHI :

 

Oui

 

QUESTION :

 

Ne peut-on alors conclure que le mental devenu fort parvient à contrôler le monde ?

 

MAHARSHI :

 

Le mental, par ses activités extérieures, donne naissance au monde. De telles activités gaspillent la force du mental. Sa force repose dans son intériorisation, quand toutes les activités extérieures sont arrêtées.

 

QUESTION :

 

La force de la volonté s'obtient-elle en éliminant les pensées ?

 

MAHARSHI :

 

Elle s'obtient plutôt en se limitant à une seule pensée.

A la fin, cette pensée disparaîtra à son tour, laissant la place à la pure conscience.

La concentration favorise cela.

 

QUESTION :

 

La volonté s'obtient donc par la maîtrise et la concentration mentale. La personnalité n'a rien à y voir.

 

MAHARSHI :

 

La personnalité est la cause première des activités extérieures. Elle doit disparaître pour que le Suprême puisse être atteint.

 

La force de volonté et tout autre force s'acquièrent par la pratique (abhyâsa)

 

RAMANAR.jpg

QUESTION :

Le succès ne dépend-il pas de la grâce du Guru ?

 

MAHARSHI :

 

Oui, c'est exact.

Votre pratique elle-même ne provient-elle

pas de cette grâce ?


Les fruits sont le résultat de la pratique et l'accompagnent automatiquement.

Dans la Kaivalya, il y a une strophe qui dit ceci :


"O Guru ! Tu as toujours été avec moi, ne cessant de prendre soin de moi durant plusieurs incarnations. C'est toi qui as tracé ma course vagabonde jusqu'à ce que je sois libéré."


Le Soi se manifeste à l'extérieur sous la forme d'un Guru quand l'occasion se présente ;

autrement Il est toujours à l'intérieur de l'homme, accomplissant le nécessaire.


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6 août 2010 5 06 /08 /août /2010 19:31

 

Tout se trouve à l'intérieur

de notre Soi.

Pour voir le monde il faut

un spectateur

RAMANA R5

 

Il  ne peut y avoir de monde

sans le Soi.

Le Soi englobe tout.

En fait, le Soi est tout.

Il n'y a rien à part le Soi.

RAMANA-R7.jpg

 

Aucune sorte d'activité

n'a d'effet sur un jnani,

son mental reste toujours immergé dans la Paix éternelle

 

 

 

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6 août 2010 5 06 /08 /août /2010 19:25

Lorsque l'ignorance vient à disparaître,

ce qui reste se révèle

de lui-même.

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C'est du domaine de l'expérience, pas de la connaissance.

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4 août 2010 3 04 /08 /août /2010 11:07

L'abhyâsa (la pratique)

consiste à se retirer dans le Soi chaque fois qu'une pensée vient déranger votre tranquillité.

RAMANA-131.jpg

Il ne s'agit pas de concentration ou de destruction du mental, mais d'un retrait dans le SOI.

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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.