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30 octobre 2010 6 30 /10 /octobre /2010 08:32

Un visiteur écrivit quelques questions en tamoul et les présenta à Bhagavan.


Bhagavan dit :rona119_bust.jpg

 

"Il veut savoir comment détourner l'esprit des plaisirs mondains sensoriels, et réaliser cette félicité suprême que l'on dit bien supérieure à celle des plaisirs mondains.

Il n'y a qu'une manière : fondre ici le mental dans ce qui n'est pas les plaisirs mondains. En portant toute votre attention sur Cela, ces attractions sensorielles disparaîtront d'elles-mêmes.

 

Le disciple demanda encore : - Quand puis-je atteindre cette félicité ?

 

BHAGAVAN : 

 

Chaque jour nous avons l'expérience de cette félicité durant le sommeil. Aussi, n'avons-nous rien à atteindre. Nous sommes la pure félicité (ânandam).

"Félicité" est l'autre nom qui nous désigne. Elle est notre nature originelle. Fondre le mental est la seule chose nécessaire.

 

Bhagavan resta silencieux un moment puis ajouta :

 

L'histoire d'Indra et d'Ahalyâ dans le Yoga-Vâsishtha illustre bien comment, par la seule force du mental centré (fixé, ou concentré) sur un seul point toutes les autres choses ne l'affectent plus.

 

"Ahalyâ, l'épouse du roi Indrayumna, tomba amoureuse d'un libertin du nom d'Indra. Leur liaison arriva aux oreilles du roi, et prit l'ampleur d'un grand scandale politique. Le roi ordonna alors que le couple soit soumis à diverses cruelles tortures, mais ni l'un ni l'autre n'en furent affectés. Leurs visages ne montraient même pas la moindre crispation de douleur, ils se souriaient seulement l'un à l'autre.

Profondément déconcerté par cette attitude, le roi leur demanda le secret de leur force et de leur résistance. 

Ils répondirent :

"- Quoi ? Ne le savez-vous pas  ? Nous regardant l'un l'autre, nous sommes tellement pénétrés de l'autre qu'il n'y a place pour aucune autre pensée.

En ce qui nous concerne, nous deux seuls existons, chacun pour l'autre, et rien d'autre n'existe. Aussi, comment pourrions-nous être affectés par d'autres choses ?"

 

Tel est le pouvoir de l'esprit unifié.

 

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28 octobre 2010 4 28 /10 /octobre /2010 22:15

Au cours d'une conversation sur la vie de Sri Ramana à Madurai, le Maharshi se souvint :

RAMANA-RAM-1-copie-1.jpg

-"si ma tante commençait de préparer des appalam ou autre, elle m'appelait et me demandait d'abord de poser (d'imposer) mes mains dessus. Elle avait une confiance totale en moi, car je faisais tout ce qu'elle me demandait et je ne mentais jamais.

Je n'ai dû dire qu'un seul mensonge, et ce fut quand je vins ici."


 

Un dévot dit alors : - "Cela signifie que pour accomplir de grandes choses, un mensonge doit parfois être fait !"


 

Sri Bhagavan répondit : - "Oui, Quand cela est pour le salut du monde (loka-sangraha) et quand la situation présente l'exige, il doit en être ainsi. Cela ne peut être autrement.

La question de mentir se pose-t-elle encore ? Certains évènements vous poussent à agir ainsi.

Tant qu'il y a un dessein, il y a un besoin d'action.

Quand qu'il n'y a pas de dessein, nous pouvons éviter l'action.

 

Dans l'histoire du Sage et du Chasseur dans le Yoga-Vâsishtha, le Sage le démontre.

 

_Quelle est cette histoire ? demanda le dévot.

 

"Dans une forêt, un Sage était assis sans bouger, en silence. Toutefois, ses yeux étaient ouverts. Un chasseur, ayant blessé un daim qui s'enfuyait et qu'il poursuivait, vit le Sage et s'arrêta.

Le daim était passé devant le Sage, et s'était réfugié dans un bosquet voisin. Le chasseur ne pouvait le voir, aussi demanda-t-il au Sage :


- Swâmi, mon daim s'est enfui dans cette direction.

Je vous en prie, dites-moi exactement où il est parti.


Le Sage répondit qu'il ne savait pas.


Le chasseur s'exclama :


- Il est juste passé devant vous ! Vos yeux étaient grands ouverts, comment pouvez-vous dire que vous n'avez rien vu ?


A cela le Sage répondit :


-Oh, mon ami ! Nous sommes dans la forêt de l'égalité universelle. Nous n'avons pas  de sens de l'ego (Ahamkâra).


Et si nous ne l'avons pas, personne ne fait quoi que ce soit en ce monde. Cet ahamkâra est le mental. C'est lui qui accomplit toutes les choses. Il met aussi en action tous les organes sensoriels. En vérité, le mental n'existe pas ; il a disparu depuis longtemps.

 

Les trois états de veille, de rêve et de profond sommeil n'existent pas. Nous sommes établis dans le quatrième état de conscience de turiyâ. Dans cet état transcendant, rien n'est vu par qui que ce soit. Cela étant, que pouvons-nous dire sur votre daim ?


incapable de comprendre ce que lui disait le Sage, le chasseur poursuivit son chemin, pensant que ses paroles étaient celles d'un fou".

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28 octobre 2010 4 28 /10 /octobre /2010 21:46

shankaracharya.jpgDès l'aube je me remémore cette

existence-conscience-béatitude

Qui se révèle comme l'essence du Soi dans mon coeur,

                                   ce Quatrième (état)

Au-delà (des états) de l'éveil, du rêve,

du sommeil profond ;

                                  destin des êtres libres-

C'est ce Brahman insécable qye je suis,

et non pas cet amas de molécules.

 

-------

Dès l'aube mon esprit chante Celui

que le langage ne peut décrire,

Mais qui par sa grâce donne

au langage le pouvoir de décrire

Celui que les Véda décrivent comme

"ni ceci, ci cela" 

Ce Dieu des dieux qu'on nomme "Pas Né",

"Inaltérable",

"Primordial".

ARUNACHALA 3 SRÎ SHANKARA

(Prâtah smarana, "Le Cantique de l'aube", I,II.)

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24 octobre 2010 7 24 /10 /octobre /2010 09:05

 

RAMANA-RAM2.jpg

 

S'il y avait un but à atteindre il ne saurait être permanent.

Le but doit être d'emblée ici.

Nous tâchons d'atteindre le but avec l'ego,

mais le but existe avant l'ego.

Ce qu'il y a dans le but précède même notre naissance,

c'est-à-dire la naissance de l'ego,

puisqu'en existant il commence à paraître lui aussi.

...Si nous regardons le Soi comme l'ego nous devenons l'ego,

si comme l'esprit, nous devenons l'esprit,

si comme le corps, nous devenons le corps.

C'est la pensée qui construit des gaines de tant de façons.

On voit s'agiter l'ombre sur l'eau.

Quelqu'un peut-il arrêter l'agitation de l'ombre ?

Si elle cessait de s'agiter, on ne remarquerait plus l'eau, mais seulement la lumière.

Pareillement, ne tenez pas compte de l'ego et de ses activités,

ne voyez que la lumière derrière.

L'ego est la pensée de "je",

mais le véritable "Je" est le SOI.


ALBUM-MAHARSHI1-copie-1.jpg

Ce que vous pensez être votre état naturel

est votre état non naturel.


Avec votre intellect et votre imagination vous avez construit des châteaux de vos notions et désirs favoris.

Savez-vous toutefois qui a construit ces châteaux et qui en est le propriétaire véritable ?


Le "Je" qui les possède effectivement et le "je" de votre conception sont complètement différents.


Est-il nécessaire que vous fassiez un effort pour arriver dans ce "Je" qui en est le propriétaire,

le véritable "Je" qui demeure derrière tous ces états ?


Devriez-vous marcher pendant une certaine distance pour arriver dans le "Je" qui est toujours vous ?

C'est ceci que j'entends en disant qu'aucun sadhana n'est nécessaire pour la réalisation du Soi.


Tout ce qu'il faut c'est de s'abstenir de faire quoi que ce soit, de rester calme et d'être simplement ce que l'on est réellement.

Vous n'avez qu'à vous déshypnotiser de votre état non naturel.



Vous demandez s'il y a une différence entre l'état naturel d'une personne ordinaire et d'une personne réalisée.

Qu'ont-elles réalisé ?

Elles ne sauraient réaliser que ce qui est réel en elles. Ce qui est réel en vous aussi.

Donc où est la différence ?



Même alors, quelqu'un pourrait demander où est la conviction que le Soi est d'emblée évident, que l'on n'a aucun besoin de sadhana pour sa réalisation. 

Eh bien ! avez-vous besoin de quelqu'un pour venir et vous convaincre que vous êtes assis devant moi en me parlant ?

Vous le savez certainement.


Quand nous lisons un livre, nous lisons les lettres

sur telle et telle page.

Mais pouvons-nous dire que nous ne lisons que les lettres ? Toutefois sans la page du livre, où sont les lettres ?


Par ailleurs, une fois de plus, nous disons que nous voyons des images projetées sur un écran. Il n'y a pas de doute que nous voyons les images ; mais sans écran, où est l'image ?



Vous pouvez douter de tout ; mais comment douter

du "Je" qui questionne  tout ?


Ce "Je" est votre état naturel.

Devriez-vous vous mettre en peine ou faire du sadhana pour arriver dans cet état naturel ?

 

watlil.jpg

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19 septembre 2010 7 19 /09 /septembre /2010 18:42

Vous savez que vous ne savez rien.

Allez jusqu'au bout de cette connaissance.

C'est cela la Libération.

 

197

 

La Réalisation est le résultat de la grâce du guru

plus que des

enseignements, conférences, méditations, etc..

 

 

 

La libération n'est autre que de connaître

le Soi qu'on a en soi.


 

Les voies du Savoir et de la Piété sont identiques.

L'identification du Soi au corps est la véritable servitude.

Le chercheur atteint le Soi et découvre que l'unicité

y est la note dominante.

 

La voie déjà prise est celle de la Libération.

Le Savoir, la Piété, l'Action désintéressée sont interdépendants.

Quelque méthode que l'on suive, elle est encouragée par les Sages car elle conduit au but comme toute autre.

 RAMANAR202.jpg

Vous occuper du Soi, c'est vous occuper de votre travail.

La Réalisation du Soi est possible seulement pour ceux

qui en ont la capacité.

 

Tournez votre esprit vers l'intérieur et passez votre temps

de façon profitable.

La recherche du Soi est seule utile.

 

Tant que vous cherchez à savoir comment Réaliser,

on vous conseille de trouver votre Soi.

Le fait que vous cherchiez une méthode dénote

votre séparation.

 

La concentration et les autres pratiques

visent à ce qu'on reconnaisse

l'absence - la non-existence - de l'ignorance.


Le but de la pratique est d'enlever l'ignorance, et non pas d'acquérir la Réalisation :

cette dernière est présente, ici et maintenant.

 RAMANAR203.jpg

Le Guru est calme et la Paix règne en tous.

Bhakti (la Piété),

Vichara (la Recherche du Soi),

japa ne sont que des formes différentes prises par nos efforts pour tenir à distance l'irréalité.

Il nous faut ici désapprendre.

Les voies ont pour seul but de dé-hypnotiser l'individu.

 

Aspirez ardemment à la vraie Connaissance.

Il faut, pour atteindre au but ultime, perdre l'individualité.

 

Chacun trouve une méthode qui lui convient.

S'il n'y a pas d'intérêts c'est bon.

Pour se débarrasser de l'agitation engendrée par le monde, on cherche l'agitation qui consiste à être avec le Guru, à étudier les textes, à adorer le Dieu avec formes :

par là s'atteint l'éveil.

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Pourquoi devrait-on délaisser ce qui est intime et immédiat pour chercher autre chose ?

 

Où est la voie sinon en vous ?

(Le travail se fera dans votre vie) comme pour un acteur qui jour son rôle dans une pièce :

libre d'amour, comme il est libre de haine.

RAMANAR201.jpg

Je ne me vois pas comme un Maharshi.

Par contre tout le monde est un Maharshi pour moi.

 

 

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17 septembre 2010 5 17 /09 /septembre /2010 22:54

Ne nourrissez pas des pensées telle que imperfection, manque de qualités, etc..

 

VOUS ÊTES DEJA PARFAITS.

 

Débarrassez-vous de ces idées d'imperfection  et de nécessité de se perfectionner.

 

Il n'y a rien à réaliser et rien à détruire.

 

VOUS ÊTES LE SOI.

 

L'ego n'existe pas

 

Faites l'investigation intérieure et voyez s'il y a quelque chose à réaliser ou à détruire.

 

Voyez s'il y a un mental à contrôler.

 

Même les efforts sont fournis par le mental qui n'existe pas.

 

RAMANA-M-IA.jpg

 

Gardez l'esprit tranquille. Cela suffit.

L'objectif des efforts est d'éliminer tous les efforts.

 

La force sera ressentie quand la tranquillité sera obtenue.

 

Les vibrations spirituelles existent partout.

Elles deviendront manifestes quand

l'esprit sera calme.

 

RAMANA MAHARSHI

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11 septembre 2010 6 11 /09 /septembre /2010 18:20

 

RAMANA R4-copie-1

La Réalité est la source d'où s'élèvent

le monde et l'esprit et

dans laquelle ils s'établissent ;


elle ne s'élève ni ne s'affaisse.

 

RAMANA MAHARSHI

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5 septembre 2010 7 05 /09 /septembre /2010 11:33

 

Les expériences spirituelles peuvent s'exprimer diféremment parce qu'il faut bien donner une forme au Sans-forme afin d'en rendre compte, mais elles sont essentiellement semblables.


RAMANA R 164

 

QUESTION :

 

L'expérience de l'état suprême est-elle la même pour tous, ou existe-t-il des différences ?

 

RAMANA :

 

L'état suprême est le même, et l'expérience pareillement.

 

QUESTION :

 

Mais je trouve des différences dans l'interprétation de la vérité suprême.

 

RAMANA :

 

Les interprétations sont le fruit du mental. Le mental varie selon les gens, il en est donc de même des interprétations.

 

QUESTION :

 

Je veux dire par là que les voyants s'expriment différemment.

 

RAMANA :

 

Il se peut que leurs modes d'expression varient selon la nature des chercheurs auxquels ils s'adressent en vue de les guider.

 

QUESTION :

 

L'un parle en termes de christianisme, un autre d'islam un troisième de bouddhisme, etc.

Cela tient-il à leur éducation ?

 

RAMANA :

 

Quelle que soit leur éducation, leur expérience est la même. Seuls les modes d'expression diffèrent en fonction des circonstances.

 

QUESTION :

 

Des instructeurs différents ont fondé des écoles différentes et proclamé des vérités différentes, embrouillant ainsi les esprits , pourquoi ?

 

RAMANA :

 

Ils ont tous enseigné la même vérité, mais de points de vue différents. Ces différences étaient nécessaires pour répondre aux besoins d'esprits constitués différemment, mais tous révèlent la même vérité.

 

QUESTION :

 

Ils ont recommandé différents chemins. Lequel choisir ?

 

RAMANA :

 

Vous parlez de chemin comme si vous vous trouviez à un endroit, le Soi dans un autre, et qu'il vous fallait parcourir une distance pour le rejoindre.

Mais, en fait, le Soi est ici et maintenant et vous êtes Cela toujours.

C'est comme si vous étiez ici et demandiez le chemin de Ramanasramam, pour ensuite vous plaindre que chacun montre un chemin différent, et demander lequel emprunter.

 

QUESTION :

 

Pourquoi les religions parlent-elles de dieux, de ciel, d'enfer, etc..?

 

RAMANA :

 

Dans l'unique but de faire prendre conscience qu'ils sont, eux aussi, au niveau de ce monde, et que le Soi, seul, est réel.

Les religions s'ajustent au point de vue du chercheur.

Prenez la Bhagavad-Gîtâ par exemple ;

 

(quand Ajurna dit qu'il ne se battra pas contre les membres de sa propre famille et ses aînés – avec pour but de les tuer et de005p.jpg s'emparer du royaume -,

Khrisna déclare : « Ne crois pas que les tiens, et toi ou moi, n'existions pas jadis, n'existons pas actuellement et n'existerons pas à l'avenir.

Nul n'est né, nul n'est mort et nul ne périra jamais. »

Plus tard, alors qu'il développe ce thème et déclare qu'Il a donné les mêmes instructions au Soleil et, par lui, à Ikshvaku, etc., Ajurna lui présente l'objection suivante :

 

« Comment est-ce possible ? Il n'ya a que quelques années que tu es né, et eux vivaient en des temps très anciens. »

 

Alors , comprenant le point de vue d'Arjuna, Krishna lui répond :

 

« Oui, toi et moi avons connu bien des incarnations. Je les connais toutes, mais pas toi ».)

 

De telles affirmations ont l'air contradictoires, mais elles sont pourtant toutes deux exactes en ce qu'elles s'adaptent au point de vue du questionneur.

Christ aussi déclara : « Avant qu'Abraham fût, Je Suis. »

 

QUESTION :

 

A quoi servent pareilles descriptions dans les religions ?

 

RAMANA :

 

Seulement à établir la réalité du Soi.

 

VISITEUR :

 

Bhagavan exprime toujours le point de vue le plus élevé.

 

RAMANA (avec un sourire)

 

Les gens ne veulent pas comprendre la pure et simple vérité –

celle de leur expérience quotidienne, toujours actuelle et éternelle. Cette vérité est celle du Soi. Existe-t-il quelqu'un qui ne soit pas conscient du Soi ?
Ils ne veulent pourtant pas en entendre parler, tandis que ça les passionne de savoir ce qu'il y a au-delà – le ciel, l'enfer et la réincarnation.


Parce qu'ils ont friands de mystère et que la pure vérité ne leur dit rien, les religions les dorlotent – pour quand même finir, après bien des détours, à les ramener au Soi.

De toute façon, même si vous vous en êtes considérablement écarté, en dernier recours il vous faut revenir au Soi ; pourquoi donc de pas s'établir dans le Soi ici et maintenant ?

ramana-r-163.jpg

 

Toutes les Ecritures ont pour but commun de faire remonter l'homme à sa source. Pour ce faire, il n'a pas besoin d'acquérir quoi que ce soit de nouveau. Il doit seulement renoncer aux fausses idées et aux accumulations inutiles.

Mais, au contraire, il essaie de saisir quelque chose d'étrange et de mystérieux, parce qu'il croit que son bonheur se trouve ailleurs. Voilà l'erreur.


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4 septembre 2010 6 04 /09 /septembre /2010 21:21

La méditation est un combat.

Dès que vous commencez à méditer, d'autres pensées affluent.


Elles se renforcent et tentent de submerger l'unique pensée à laquelle vous essayez de vous cramponner.

Cette pensée doit progressivement s'affermir par la pratique

répétée.RAMANA R144

Quand elle sera bien vigoureuse, les autres pensées battront en retraite.

 

Telle est la lutte incessante qui a lieu au cours de la méditation.

 

Aussi longtemps que dure l'ego, l'effort est nécessaire. Quand l'ego cesse d 'exister, les actions sont spontanées.

 

Nul ne réussit sans efforts.


La maîtrise du mental n'est pas donnée à la naissance.


Les rares qui y parviennent doivent leur succès à leur persévérance.

 

RAMANA MAHARSHI

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25 août 2010 3 25 /08 /août /2010 22:33

 

Ramana Maharshi s'exprimait avec une clarté et une simplicité telles qu'en lisant ce qu'il a dit avec recueillement, nous découvrons ce que nous sommes et avons toujours été :

Libres, heureux, éternellement

établis dans le Soi.


 

"La lecture de ce livre conduit automatiquement

vers l'intérieur, vers la Source. Elle est une sadhana suffisante en soi.ramana livre

Ne vous faites pas d'illusions,

vous êtes déjà Cela,

Il n'y a rien de plus à obtenir,

il n'y a que la fausse association

à éliminer, la limitation à reconnaître

comme illusoire;


 

La méthode du Maharshi pour atteindre Cela est bien connue : c'est l'âtma-vichara. Toujours et à tout moment, cherchez la source de l'ego, l'acteur apparent, et lorsque ce but sera atteint, nous dit-il, l'ego s'évanouira de lui-même, et rien ne subsistera à part le Soi qui est toute Félicité." 

 

 

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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.