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9 juillet 2010 5 09 /07 /juillet /2010 16:50

QUESTION :


Le silence du Gourou peut-il vraiment induire des états de conscience spirituelle ?


RAMANA :P1010102


Une histoire intéressante du temps passé illustre la puissance du silence du Gourou.


Tattvaraya décida un jour de composer une oeuvre en vers (bharani) en l'honneur de son Gourou Swarupananda et réunit une assemblée de doctes pandits pour écouter l'oeuvre et en apprécier la valeur.

Les pandits protestèrent que ce genre était réservé à de grands héros capables de tuer un millier d'éléphants dans une bataille, et pas aux ascètes.


L'auteur rétorqua alors :


"Allons voir mon Gourou et nous réglerons la chose sur place".


Ils allèrent tous voir le Gourou, et l'auteur dit à ce dernier le but de cette visite.

Le Gourou s'assit en silence et tous les autres demeurèrent assis en silence. La journée entière se passa ainsi, puis la nuit vint, puis d'autres jours et d'autres nuits, tous étaient assis en silence, aucune pensée ne leur venait à l'esprit et personne ne demandait, ni même ne pensait, pourquoi ils étaient venus en ce lieu.


Cela dura trois ou quatre jours, puis le Gourou remit légèrement son esprit en mouvement, et toute l'assemblée retrouva ses esprits. Ils déclarèrent alors :


"Conquérir un millier d'éléphants n'est rien à côté du pouvoir qu'à ce Gourou de maîtriser les éléphants en rut, que sont nos egos réunis. Il mérite certainement un bharani en son honneur".


QUESTION :


Comment cette force silencieuse fonctionne-t-elle ?


RAMANA :

PastedGraphic-7-copie-1


"Le langage n'est qu'un moyen de communiquer ses pensées à quelqu'un d'autre. On fait appel à lui après l'apparition des pensées; la "pensée-je" apparaît d'abord, puis d'autres pensées surgissent dans la foulée ;


la "pensée-je" est à l'origine de toute conversation. Libéré de toute pensée, il vous sera possible de comprendre l'autre au moyen du langage universel qu'est le silence.


Le silence ne cesse de parler. C'est un courant continuel qui n'est interrompu que par la parole. Les mots que je prononce font obstacle au langage muet.


Prenez par exemple le courant électrique dans un fil. S'il y a une résistance sur son passage, il brille dans le cas d'une lampe, ou tourne dans le cas d'un ventilateur. Dans le fil il demeure à l'état d'énergie électrique.


Il en est de même avec le silence qui est flux de langage, tandis que les mots sont des résistances.


Ce que l'on est pas capable de connaître, même après des années de conversations, peut-être appréhendé instantanément dans le silence, ou en face du silence.


Dakshinamurti et ses quatre disciples en sont un bon exemple. Le silence est le plus haut et le plus efficace des langages.


Il est bon d'être en contact avec de grandes âmes. Ils travaillent grâce au silence. Par la parole, leur pouvoir serait diminué.


Le silence est extrêmement puissant. La parole est toujours moins puissante que le silence, c'est pourquoi le contact mental est ce qu'il y a de mieux.


QUESTION :


Cela vaut-il, même après la dissolution du corps physique du jnani, ou n'est-ce valable que pendant qu'il est présent en chair et en os ?


RAMANA :PastedGraphic-5


Le Gourou n'est pas la forme physique. Aussi, le contact demeure, même après que la forme physique du Gourou ait disparu.

On peut aller auprès d'un autre Gourou à la mort de son propre Gourou, mais tous les Gourous sont un et aucun n'est la forme que vous voyez.

 

Le contact mental est ce qu'il a de mieux.


Le silence du Gourou est l'enseignement le plus sonore.


C'est aussi la grâce sous sa forme la plus élevée.


Le silence est un discours sans fin. Le discours vocal gêne le discours silencieux.


jh_001_bust.jpg

 

Dans le silence on est en contact intime avec l'environnement.

Le silence de Dakshinamurti ôtait les doutes des quatre sages.


Pour le discours verbal, les organes de la parole sont indispensables et sont là avant la parole. Mais le discours silencieux se situe avant même la pensée. En bref, c'est la parole transcendante ou le mot non prononcé (para-vak).

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8 juillet 2010 4 08 /07 /juillet /2010 14:57


Renoncer ne veut pas dire abandonner ses habits, ses liens familiaux, sa maison,etc...

mais se débarasser des désirs et de l'attachement.


Celui qui a renoncé aux désirs se fond en réalité dans le monde

et étend son amour aux limites de l'univers.


Expansion de l'amour et de la tendresse est un bien meilleur terme que "renoncement" pour un véritable serviteur de Dieu.


P1010112.jpg

 

Celui qui renonce dans l'immédiat aux liens du désir donne une plus grande extension aux liens de la tendresse et de l'amour par-delà les limites de castes, de croyances et de races.


Un sannyasi qui se défait de ses habits et quitte sa maison, ne le fait pas par aversion pour son entourage, mais par une expansion de son amour pour les autres.

Quand cette expansion se produit on n'a pas le sentiment de fuir la maison, mais plutôt de s'en détacher comme un fruit mûr d'un arbre.

 

RAMANA

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5 juillet 2010 1 05 /07 /juillet /2010 23:26

  - La lumière est mon expression propre, je n'en suis pas séparé.

Quand l'univers voit le jour, c'est moi-même qui resplendis.

 

 

- Quelle merveille je suis !

Salutations à moi pour qui il n'y a pas de destruction !

Je reste tel que je suis,

même au moment de la destruction

du monde entier de Brahma jusqu'à une motte de terre

 

 

-Quelle merveille je suis !

Salutations à moi, bien qu'ayant un corps,

je suis seul,

je ne vais ni ne viens nulle part,

j'existe et ma présence pénètre tout l'univers.

 

PastedGraphic-11-copie-1.jpg

 

-Quelle merveille je suis !

Salutations à moi,

il n'y a personne d'aussi habile que moi :

j'ai engendré cet univers de toute eternité

sans même entrer en contact

avec lui par le corps !

 

 

-Quelle merveille je suis !

Salutations à moi,

qui n'a rien ou qui a tout ce qu'on peut évoquer

par la pensée ou la parole.

 

 

-Quelle merveille ! 

Je ne vois aucune dualité : 

même au milieu de la foule,

tout est devenu comme une forêt solitaire.

Où seront pour moi les occasions d'attachement ?

 

 

-Oh ! En moi qui suis l'océan sans limites,

lorsque le vent de l'esprit s'est levé,

les vagues de mondes sont immédiatement apparues.

 

-Oh ! En moi qui suis l'océan sans limites,

quand le vent du mental a cessé de souffler, 

le navire qui appartenait à ce marchand appelé

"âme individuelle"

a été malheureusement détruit.

 

 

-Que c'est merveilleux !

En moi qui suis l'océan sans limites,

les vagues des sois individuels s'élèvent spontanément,

se heurtent les unes aux autres,

et se dissolvent

de nouveau dans la masse.

 

 

L'ASTHAVAKRA-GITA


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5 juillet 2010 1 05 /07 /juillet /2010 14:02

RAMANA :

 

"Le jnani peut exister et agir sans l'esprit, bien que le fait de vivre et d'agir implique d'ordinaire l'usage de l'esprit.

 

RAM10

 

Le tour, continue sur son élan même quand, le pot ayant été façonné, le potier cesse de le lancer.

De même, le ventilateur continue à tourner pendant un certain temps après qu'on ait coupé le courant.

 

La partie du karma que nous devons épuiser dans cette vie a crée ce corps et l'engage dans des activités, quelles qu'elles soient, correspondant à son destin.

Mais, le jnani n'est pas impliqué par ces activités, parcequ'il n'a pas la pensée d'en être l'auteur.

Il est difficile de comprendre comment cela est possible.

 

La comparaison que l'on fait souvent est que le jnani accomplit des actions un peu comme un enfant réveillé de son sommeil pour manger, mange, mais ne se rappelle plus le lendemain matin qu'il a mangé.

 

Il va sans dire que toutes ces explications ne sont pas pour le jnani.

Lui sait et n'a aucun doute.

Il sait qu'il n'est pas le corps et qu'il accomplit aucune action, même si son corps est à l'occasion engagé dans quelque activité.

 

Ces explications sont pour le spectateur qui ne peut s'empêcher d'identifier le jnani à son corps.

 

Un appareil de radio chante et parle, mais, si vous l'ouvrez, vous ne trouverez personne à l'intérieur.

De la même façon, mon existence ressemble à l'espace ; 

comme la radio, ce corps parle, mais à l'intérieur il n'y a personne qui soit l'auteur de cette action.

 

Les jnani n'agissent que pour les autres.

Ils ne font rien pour eux-mêmes."

 

La paix de l'esprit qui se répand dans l'atmosphère du saint est le seul moyen par lequel le cherchant peut appréhender la grandeur du saint.

Ce qu'il dit ce qu'il fait,ou son apparence ne sont pas des signes de grandeur, car tout cela échappe à la compréhension de l'homme ordinaire.

 

RAM3.jpg  

 

Amitié, bonté, joie et autres attitudes similaires leur deviennent naturelles.

Penchant pour le bien,

bonté pour les faibles,

joie dans l'accomplissement de bonnes actions,

pardon pour les méchants,

tout cela fait partie des caractéristiques du jnani


PATANJALI (Yoga-Sutra)

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4 juillet 2010 7 04 /07 /juillet /2010 19:33

 

      L'état que nous appelons réalisation c'est simplement être

soi-même, sans chercher à connaître quoi que ce soit où

à devenir quoi que ce soit.

 

Si quelqu'un l'a réalisé, il est ce qui seul est et ce qui seul a

bhagavan_w_eleanor.jpg

 toujours été. Cet état est indescriptible.


On ne peut qu'être cela. Bien sûr, on parle par approximation de réalisation-du-Soi parce qu'on a pas de meilleur terme.

 

Comment "réal-iser" ou rendre réel ce qui seul est réel ?

 

Pour ceux qui vivent dans le Soi, beauté dépourvue de pensée, il n'y a rien à quoi il faudrait penser. Ce à quoi il nous faut donner notre adhésion n'est que l'expérience du silence, parce que dans cet état suprême, il n'existe rien d'autre à atteindre que soi-même.


 

      17.jpg

 

Nous courons partout à la recherche du Soi en disant "où est-t-il ? où est-t-il ?"

jusqu'à ce qu'enfin l'aurore de jnana drishti (vision de la connaissance) s'élève et que nous disions


"ceci est le Soi, ceci c'est moi".


Une fois cette vision atteinte, il n'y aura plus d'attachement, même si l'on se mêle au monde.

 

Une fois que vous avez mis vos souliers, vous ne craignez plus les cailloux ou les épines sur le chemin. Vous vous déplacez sans peur et sans crainte, même s'il y a des montagnes sur votre route.


De la même façon, tout deviendra simple pour ceux qui ont atteint jnana drishti.

Qu'il y a-t-il à part notre propre Soi ?

 

Si l'esprit disparaît, le monde entier disparaît.


L'esprit est à l'origine de tout. Si cela s'écroule, l'état naturel se dévoile de lui-même.


Le Soi se révèle à tout moment en temps que "Je" absolu.

Il est lumineux par nature. Il est ici même. Tout est Cela.


Nous ne sommes pas ailleurs qu'en Cela, Etant Cela pourquoi le chercher?

 

Les anciens disent :

 

"En faisant en sorte que la vision soit absorbée en jnana on voit le monde comme Brahman".



image-R.M.jpg

 

RAMANA

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1 juillet 2010 4 01 /07 /juillet /2010 20:29

 

Tous admettent la création par l'Energie Divine ;

mais quelle est la nature de cette énergie ?

Elle est forcément en consonance avec la nature de sa création.

-------------------

 

"Il y a un état dans lequel les mots s'arrêtent

et le silence prévaut".

 

RAM18-copie-1.jpg

 

Voyez comme un arbre repousse

une fois que ses branches ont été coupées.

Tant que la source de la vie n'est pas détruite,

il poussera.

Pareillement , à la mort,

les potentialités latentes se retirent dans le coeur,

mais ne périssent pas.

C'est ainsi que les êtres renaissent.


      En vérité, il n'y a ni graine ni arbre, il n'y a qu'Être.


--------------

 

Le silence intérieur est capitulation.

Et cela signifie vivre sans la notion de l'ego.

 

---------------

 

Qui dit "je suis ignorant" ?

Ce doit être le témoin de l'ignorance.

Vous êtes ce témoin.

Socrate disait :

"Je sais que je ne sais rien."

Est-ce de l'ignorance ? C'est de la sagesse.

 

-----------------

 

"Le bonheur de la solitude ne se trouve pas

que dans des lieux retirés.

On peut tout aussi bien le ressentir

dans des endroits animés.

Mais il ne doit pas être recherché

ni dans la solitude ni dans les endroits animés.

Il est dans le Soi." 

 

 

RAMANA MAHARSHI


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1 juillet 2010 4 01 /07 /juillet /2010 12:25

Question :


Quand Bhagavan dit que le Coeur est le centre Suprême de l'Esprit ou du Soi, cela laisse-t-il supposer qu'il n'est pas l'un des six

Agastya-maharshi.jpg centres yogiques (chakra) ?

 

BHAGAVAN :


Les centres yogiques qui se succèdent en remontant du bas sont une série de centres au sein du système nerveux. Ils représentent divers stades, chacun doté de son propre pouvoir ou savoir, qui mènent au Sahasrara, le lotus aux mille pétales du cerveau où se trouve la Shakti (puissance) Suprême.

Mais le Soi qui anime toute l'activité de la Shakti n'est pas situé à cet endroit ; il soutient l'ensemble à partir du centre du Coeur.


QUESTION :


Il fonctionne donc indépendamment de la manifestation

de la Shakti ?


BHAGAVAN :RAM2.jpg


A vrai dire, il n'est pas de manifestation de la Shakti en dehors du Soi. Le Soi est devenu toutes ces Shakti.


Quand le yogi accède à l'état le plus élevé de l'éveil spirituel (samadhi), c'est le Soi dans le Coeur qui le soutient dans cet état, qu'il en ait conscience ou pas.


Mais si son éveil est centré dans le Coeur ; il se rend compte que, quels que soient les centres ou les états dans lesquels il se trouve, il est toujours la même vérité, le même coeur, l'unique Soi, l'esprit présent du début à la fin, éternel et immuable.


Le Tantra Sastra appelle le coeur Surya Mandala, ou orbe solaire, et nomme le Sahasrara, Chandra Mandala, ou orbe lunaire.

Cela montre l'importance relative des deux.

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30 juin 2010 3 30 /06 /juin /2010 22:36

 

PastedGraphic-1

 

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30 juin 2010 3 30 /06 /juin /2010 21:20

 

QUESTION :


A quoi servent les gens comme vous, qui restent assis à ne rien faire alors que le monde connaît des moments si difficiles ?


RAMANA :


Un être réalisé est automatiquement un bienfaiteur de l'humanité.

RAM6

Sa simple existence apporte au monde les plus grands bienfaits.


QUESTION :


Le Guru doit-il être incarné ?


RAMANA :


Vous posez cette question parce que vous vous identifiez avec le corps. Cherchez à voir si vous êtes vraiment le corps. La Gita dit que ceux qui ne comprennent pas la nature transcendante de Shri Krishna  sont des êtres plongés dans l'ignorance.


Le Maître apparaît afin de dissiper cette ignorance. 


Comme dit Tayumanavar, il apparaît pour dissiper l'ignorance de la même manière que le cerf utilisé pour en capturer un autre. Il lui faut apparemment prendre un corps afin d'abolir l'ignorance,

l'idée "je suis le corps".

 


QUESTION :


On prétend que certains "Maîtres" président aux destinées du monde.


RAMANA :


"N'ont-ils pas détourné leur esprit du monde pour s'intérioriser et méditer ?" a-t-on fait remarquer.

C'est la raison pour laquelle les théosophes parlent des maîtres et de leur hiérarchie.


Un rishi qui demeure assis à la même place peut accomplir tout ce qu'ilBHAGAVAN-42.jpg veut. Il peut provoquer des guerres ou les faire cesser. Mais il sait que se déroule un processus cosmique et karmique ; c'est pourquoi il s'abstient d'interventions inopportunes.


Que fait le Guru ? Donne-t-il la Réalisation au disciple ? Le Soi n'est-t-il pas toujours réalisé ?


En demeurant en compagnie de sages réalisés, l'homme est peu à peu dépouillé de son ignorance.

Quand celle-ci a complètement disparu, le Soi éternel se révèle. La Réalisation est éternelle ; ce n'est pas une chose nouvelle produite par le Guru. Celui-ci contribue simplement à éliminer l'ignorance.


Le disciple s'abandonne au Maître. Cela veut dire qu'il ne conserve aucune trace d'individualité, et par conséquent aucune possibilité d'éprouver la souffrance. Ainsi donc, quand le Guru dit au disciple :


"Tu es Cela", ce n'est pas, comme on le croit généralement, pour l'investir d'un pouvoir supérieur.

L'homme est déjà suffisamment orgueilleux ; que serait-ce si ce même "moi" s'enflait démesurément ?

Il deviendrait encore plus stupide, encore plus ignorant.

Ce faux "moi" doit périr.


Le travail du Guru consiste à l'anéantir


QUESTION :


L'éducation permet-elle au sage de mieux servir le monde ?


RAMANA :


Même un érudit doit s'incliner devant un sage illettré. L'éducation est une forme d'ignorance.


QUESTION :


Un rapprochement entre les chefs spirituels d'Orient et d'Occident est-il possible ? 


RAMANA :

 

L'esprit est sans limite et sans forme.


Tel est aussi le centre spirituel ; il n'en existe qu'un.


Que ce soit en Orient ou en Occident, ce centre est le même.RAM13-copie-1

Il n'est pas localisé quelque part.


Etant sans limite, il comprend les dirigeants, le monde, les forces négatives et positives. Vous parlez de rapprochement parce que pour vous ces dirigeants sont des êtres incarnés.


Les Êtres spirituels ne sont pas assimilables à des corps physiques.


Ce sont des esprits, sans limite et sans forme. Ils sont toujours unis. Ce genre de questions ne se pose pas quand on a réalisé le Soi.

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28 juin 2010 1 28 /06 /juin /2010 22:34

 

QUESTION D'UN VISITEUR :


Comment procéder pour découvrir le "je" ? Quand je médite, j'atteins un état de vacuité. Que faire pour aller au-delà ?


BHAGAVAN :


Peu importe qu'il y ait des visions, des sons, un vide ou autrePastedGraphic-30-copie-2.jpg 

chose.

Etes-vous présent oui ou non pendant tout ceci ? Vous étiez sans aucun doute présent pendant l'expérience de la vacuité, sinon comment pourriez-vous la mentionner ? C'est l'esprit qui perçoit les objets, a des expériences et découvre une vacuité quand il cesse de percevoir, mais ce n'est pas "vous".


Vous êtes la lumière permanente qui éclaire à la fois l'expérience et le vide, pareille à la lumière du théâtre qui vous permet de voir le théâtre, les acteurs et le déroulement de la pièce; elle demeure allumée après la fin du spectacle, et ainsi vous savez que celui-ci est terminé.


On peut aussi utiliser une autre analogie. Nous voyons les objets qui nous entourent, mais dans l'obscurité totale nous ne les voyons pas et nous disons : "Je ne vois rien" ; cependant, les yeux sont présents pour dire qu'ils ne voient rien. Ainsi vous êtes présents dans la vacuité dont vous parlez.


Vous êtes le témoin des trois corps : grossier, subtil et causal ;

des trois états : veille, rêve et sommeil ;

et des trois périodes :

passé, présent et avenir, ainsi que de cette vacuité.


Nous sommes tellement habitués à l'idée que tout ce que nous voyons autour de nous est permanent et que nous sommes le corps, que quand tout ceci cesse d'exister nous imaginons que nous avons aussi cessé d'exister.


Bhagavan citat les versets 212 et 213 du Vivekachudamani dans lesquels le disciple dit :


"Après avoir éliminé les cinq gaines, (reconnaissant qu'elles ne sont) pas le Soi, je constate qu'il ne reste absolument rien."


Et le Guru répond que le Soi ou Cela grâce à qui toutes les modifications (y compris l'ego et ses créatures) et leur absence (c'est-à-dire la vacuité) sont perçues, est présent en permanence.


Puis Bhagavan poursuivit sur ce sujet :


"La nature du Soi ou "Je" doit être la lumière.

Vous percevez toutes les modifications et leur absence.

Comment ? Dire que vous recevez d'un autre cette lumière amènerait à se demander d'où il l'a lui-même reçue et ainsi de suite, indéfiniment. Vous êtes donc vous-même la lumière.

 

 

 197.jpg

 L'analogie classique est la suivante :

 

avec divers ingrédients on fabrique toutes sortes de friandises présentant diverses formes ; toutes ont un goût sucré parce que toutes contiennent du sucre et que la saveur sucrée est la nature même du sucre.


"De même, toutes les expériences et leur absence contiennent la lumière, qui est la nature même du Soi. Sans le Soi, il ne peut y avoir d'expérience, de même que sans le sucre aucun mets ne peut avoir de saveur sucrée. Tout d'abord le Soi est perçu en tant qu'objet, puis en tant que vacuité, puis en tant que Soi ; c'est seulement dans ce dernier cas que rien n'est perçu, car percevoir équivaut à "être."

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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
  • Contact

UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.