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1.  Ecoute ! Il se tient Mont Impassible. Son action est mystérieuse. Elle dépasse l'entendement humain.
Depuis l'âge de l'innocence avait brillé dans mon esprit la pensée qu'Arunachala était quelque chose d'une grandeur transcendantale,
mais même lorsque j'appris par un autre que c'était la même chose que Tiruvannamalai, je ne me rendis pas compte de sa signification
(à savoir que c'était au mont).
Lorsque attiré par Lui qui rassérénait mon esprit, je m'en approchai, je le vis se dresser immuable.
 
2. " Qui est le voyant?"
Lorsque je cherchais vers l'intérieur, j'assistais à la disparition du voyant et de ce qui lui survivait. Aucune pensée, telle que "je voyais", ne se levait ;
Dès lors, comment la pensée "je ne voyais pas" pouvait-elle apparaître? Qui a le pouvoir de communiquer ceci avec des mots, quand bien même Toi ne pouvais le faire jadis (apparaissant en tant que Dakshinamurti) que par le silence?
C'est seulement pour communiquer par le silence Ton Etat (ineffable) que Tu Te dresses comme une montagne qui brille de ciel en terre.
 
3.  Quand j'approche, Te regardant comme doué de forme, Tu es rocher sur terre. Si (avec le mental, le scrutateur) cherche Ta forme Sans-forme, il est comme celui qui parcourt la terre pour découvrir l'éther (partout présent). Se fixer sans pensée sur Ta nature (illimitée) c'est perdre sa propre identité comme une poupée de sucre lorsqu'elle vient en contact avec l'océan (de nectar) ; et lorsque j'en viens à réaliser qui je suis, à qui donc est cette identité mienne si ce n'est à Toi,
 Ô Toi qui Te tiens en tant que sublime Mont Aruna ?
 
4.  Chercher Dieu alors qu'on T'ignore Toi qui est Etre et Conscience, c'est aller avec une lampe à la recherche de l'obscurité.
C'est seulement pour Te faire connaître en tant qu'Etre et Conscience, que Tu résides dans différentes religions sous (des noms) et des formes différentes.
Si (cependant) les hommes ne (parviennent pas) à Te connaître, ils sont assurément les aveugles qui ne connaissent pas le Soleil.
O, Arunachala le Grand, Toi Gemme sans pareille, demeure et brille en tant que mon Soi, Un sans second !
 
5.  Tout comme le fil dans (un collier) de perles c'est Toi qui dans Ton Unité pénètres toute la diversité des êtres et des religions. Si, comme une pierre lorsqu'elle est taillée et polie, le mental (impur) est ouvré contre la meule du mental (pur) pour être débarassé de ses défauts, il prendra la lumière de Ta Grâce (et brillera) comme un rubis dont le feu est inaffecté par un quelconque objet au soleil, peut-elle encore être impressionnée?
O doux et éblouissant Mont Aruna ! Y a t-il vraiment quelque chose à part Toi.

6.  Tu es Toi-même l'Etre Un, toujours en éveil en tant que le Coeur qui brille de soi-même ! En Toi il est une puissance mystérieuse (Shakti) qui sans Toi n'est rien. D'elle procède le fantôme du mental avec ses brumes noires subtiles et cachées, qui, illuminées par Ta Lumière (de Conscience) réfléchie sur elles, apparaissent intérieurement comme des pensées : tourbillonnant dans les vortex de prârabdha et se développant ensuite dans les mondes psychiques, ces pensées sont projetées vers l'extérieur en tant que le monde matériel, pour être transformées en objet concrets grossis par les sens extériorisants et se mouvant comme des images cinématographiques. Visibles ou invisibles,
Ô Mont de Grâce, sans Toi elles ne sont rien !
 
7.  Tant qu'il y a la pensée 'je', il n'y a pas d'autre pensée. Tant que d'autres pensées apparaissent, (la question) "A qui?" appelera la réponse " A moi".
Celui qui poursuit cet examen en s'interrogeant : Quelle est l'origine du "je", et plongeant intérieurement, atteint le siège du mental dans le Coeur, devient
(là-dedans) le Souverain Seigneur de l'Univers.
O, Océan Illimité de Grâce et de Splendeur appelé Arunachala, dansant sans mouvement à l'intérieur de la cour du coeur ! Là il n'y a plus de rêve correspondant à des dualités telles que dedans et dehors, bien et mal, naissance et mort, plaisir et douleur, ou encore lumière et obscurité.
 
8.  Les eaux s'élèvent de la mer et forment des nuages, puis elles retombent en pluie et retournent à la mer sous forme de rivières ; rien ne peut les empêcher de revenir à leur source. De même on ne peut empêcher l'âme qui a surgi de Toi de retourner à Toi, bien qu'elle soit entraînée dans de nombreux tourbillons en chemin. Un oiseau qui s'élève de terre et prend son essor dans le ciel, ne peut trouver aucun lieu de repos en l'air, mais doit revenir à terre.
Ainsi tous doivent assurément revenir sur leur pas, et lorsque l'âme elle-même trouvera le chemin vers sa source, elle sombrera et fondra en Toi,
Ô Arunachala, Toi Océan de Béatitude !








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  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.