Sililia

Les Véda parlent d'une espèce d'oiseaux fabuleux nommés humâs, qui ne vivent qu'au plus haut de l'azur, loin au-dessus des agitations de ce monde, et ne condescendent jamais à se poser sur le sol.
Leurs oeufs, qu'ils pondent en volant dans le ciel, s'ouvrent au cours de leur chute - qui dure plusieurs jours - et donnent naissance aux jeunes oiseaux.
Ceux-ci, se sentant tomber, réagissent instantanément et, poussés par l'instinct, montent d'un grand coup d'aile vers le ciel, leur patrie.

L'oiseau qui a pondu l'oeuf est la Divine Mère qui demeure tout là-haut, avec l'Infini, bien au-delà du monde des sens.

Ceux de Ses enfants qui sont le plus proches d'Elle sont ces jeunes âmes pures pour qui la vie reste un mystère jusqu'à ce que leurs yeux s'ouvrent et qu'ils puissent voler de leurs propres ailes.
Lorsque leurs yeux s'ouvrent, ils voient clairement la mort qui les attend s'ils touchent le monde et les choses qui sont dans le monde :
argent, honneurs, plaisirs sensuels, etc.

Aussitôt ils font demi-tour et se dirigent vers Dieu, car ils savent que la Divine Mère est la seule Réalité en laquelle ils ont la vie, le mouvement et l'être, et de qui ils doivent toujours attendre la lumière et la vie.

Des hommes comme Jésus, Shankarâchârya, Nârada , Ramana et bien d'autres, sont semblables à ces oiseaux de légende.
Dès leur jeunesse, ils renoncent à tout ce qui les rattache au monde et ils se retirent dans les plus hautes régions
de la Vraie Sagesse et de la Lumière divine.

 « De quel côté me tourner pour m'adresser à Dieu ?
 en quel coin de mon coeur ou de l'univers placer moi-même pour Le contempler,
 L'adorer, Le supplier ?

Où que je me place pour ce faire,
Il est déjà là !

 Quand j'essaie de dire « je »,
son JE à Lui a déjà brillé
au fond de mon « je »
 et l'a anéanti de son éclat de feu ».

Les écritures hindoues disent que certains êtres, appelés des Jivan Muktas, des "libérés dans la vie", sont établis à jamais dans cette conscience de l'Unité, affranchis du temps, de l'espace et de la causalité, délivrés de la prison du nom et de la forme.
Ces Êtres, ces Sages, vivent encore parmi nous, mais délivrés de ce qui est pour nous une certitude, celle du moi et du non-moi, et ils existent en communion avec l'Univers entier qui est contenu dans leur propre conscience
identifiée à la Conscience unique.


Vous, moi, nous sommes sûrs, nous "savons" que nous sommes chacun une toute petite partie - un trois milliardième environ - d'une partie, le genre humain, de ce qui vit à la surface de la terre, elle-même partie d'un système solaire qui n'est qu'une partie d'une galaxie elle-même partie de l'Univers....Eh bien, l'advaïta déclare qu'au contraire tout cet univers est contenu dans notre conscience puisque celle-ci est en fait, sans l'avoir encore réalisé, l'Unique Conscience qui seule est.

C'est ce que savent et ce que vivent les Jivan-Muktas.
C'était le cas de Ramana Maharshi. C'est le cas de Swami Ramdas mais aussi de certains Soufis et Cheiks musulmans et de bien des Sages inconnus.
Et ce fut celui de plusieurs saints du Christianisme.


Cette expérience de la "libération", de la conscience de l'Unité, est le grand enseignement des Upanishad, du Vedanta.
Il est d'ailleurs intéressant de remarquer - et les Indiens ne s'en font pas faute - que le mouvement scientifique actuel, dont la tendance principale est de réduire la multiplicité à l'unité, affirmant aujourd'hui l'unité de l'Univers en une matière-énergie unique qui elle-même en arrive à disparaître, est similaire à cet effort de la conscience hindoue pour passer de multiple à l'un.


Je voudrais citer un texte du Christianisme où se trouve décrite une expérience très semblable. Certes les Hindous cultivés ont découvert Maître Eckhart qu'ils comparent souvent à Shankara, leur grand mystique philosophe.
Ce rapprochement est moins impressionnant pour l'opinion occidentale chrétienne du fait que Maître Eckhart occupe tout de même une place assez à part dans le Christianisme ou dans l'Eglise catholique. Mais l'expérience que voici a été  faite par Saint Benoît, le maître de tous les moines bénédictins et cisterciens en Occident.
Traduite du latin et exprimée dans un vocabulaire qui n'est, bien sûr, pas celui de l'Inde, elle figure dans les "Dialogues de Saint Grégoire-Le-Grand" consacrés à Benoît :



"Si peu que l'âme ait entrevu la lumière incréée, tout ce qui est créé lui paraît infime ; parce que la clarté de la vision intérieure augmente la capacité de l'âme et la développe en Dieu au point de la rendre plus vaste que le monde. L'âme du voyant s'élève au-dessus du soi : lors en effet qu'elle est ravie au-dessus d'elle même dans la lumière de Dieu, elle se dilate dans l'intime de son être ; et quand, dans son élévation, elle regarde au-dessous d'elle, elle saisit la petitesse de tout ce que, dans son abaissement, elle ne pouvait comprendre....
Quoi d'étonnant alors qu'il (Benoît) ait vu le monde réuni sous ses yeux,
lui qui dans l'illumination de son esprit se trouvait hors du monde ?
Que le monde ait été ramassé devant ses yeux, ce n'est pas à dire que le Ciel et la Terre se soient rétrécis, mais l'âme du voyant dilatée : ravie en Dieu elle pouvait avoir sans difficulté tout ce qui est au-dessous de Dieu.
Dans cette lumière qui resplendissait aux yeux de son corps, brillait une autre lumière spirituelle et intérieure, qui, en soulevant les facultés de son âme vers les régions supérieures, leur montrait combien sont petites les choses d'ici-bas".

Cette expérience rappelle celle du Sage hindou Ramana Maharshi dont la conscience contient l'Univers. Mais, du point de vue de l'advaïta, resterait à savoir si elle fut une vision exceptionnelle, un état momentané de samadhi (conscience supérieure) ou si Saint Benoït vivait en permanence sur ce plan de conscience

Ainsi, appliquée à nous, la proposition "tout l'Univers est Brahman" implique que chacun de nous a comme réalité fondamentale ce Brahman, et le Jnani proclame :
 Je suis Shiva, je suis Brahman, je suis Cela.

Voilà qui peut paraître à première vue le comble de l'égoïsme, de l'égocentrisme et du manque d'humilité.
En fait, c'est exactement le contraire : cette affirmation, telle qu'elle est dite et éprouvée par ceux qui sont engagés dans cette voie, représente la plus totale des négations de soi-même, le plus absolu renoncement à soi-même à qui l'on ne reconnaît aucune valeur, aucune réalité autre que celle de Dieu.


Il y  a certainement beaucoup moins d'égoïsme à dire :
 Je suis Shiva, je suis l'Absolu,

 que dans le fait de se considérer comme un individu, même pécheur et indigne, existant par lui-même.

Quand la Bible dit :
"On ne peut voir Dieu et continuer à vivre",
elle indique bien qu'en face de Dieu l'individu ne peut subsister.

C'est en son propre sein que le poète, par sa parole,
 réalise l'union cosmique.

Le monde intérieur de l'homme réunit tous les mondes :

 " Ce qui réside à l'intérieur, il le voit aussi à l'extérieur "
(Kabir) ;

" Tout ce qui existe dans le monde n'est pas en dehors de toi "
(Rumi).

 Le symbolisme de l'union, union du Ciel et de la Terre, du Soleil et de la Lune, est un symbolisme universel que l'on retrouve tant dans le langage hermétique pour évoquer l'enfant alchimique en gestation : "Le Soleil en est le père, la Lune en est la mère, le Vent l'a porté en son sein et sa nourrice fut la Terre "
(Hermès Trimégiste),

que dans le langage mystique pour signifier la Résurrection
" lorsque le Soleil et la Lune seront réunis "
(Coran LXXV, 9),
ou la Révélation :

" Nuit de la Révélation !
Nuit où l'Esprit visite le monde,
Où le Ciel rejoint la Terre,
Où la Terre s'unit au Ciel!"
(Ali Merad).

. Ce Ciel et cette Terre, ce Soleil et cette Lune, chacun le porte en toi, ainsi que le cosmos tout entier :

" Tout ce que tu désires, cherche-le en toi-même, car c'est toi qui est le microcosme "
(Rumi).

Et c'est pourquoi le travail sur le corps est la base de tout le travail du yogi : "

Sans le corps, l'homme ne peut atteindre aucun résultat "
(Rudrayamala I, V, 160),

comme de celui du gnostique :
" Celui qui a connu le monde a trouvé le corps ; mais celui qui a trouvé le corps, le monde n'est pas digne de lui "
(Th 80).

 Loin de le rejeter pour un Absolu désincarné, l'initié fait de son corps le tremplin de la réalisation et se laissant investir par le Soi,
expérimente en lui-même cette alchimie intérieure dont la formule est :

" Faire du corps un esprit et de l'esprit un corps
" ou " spiritualiser le corps et corporifier l'esprit ".

Ce n'est pas le corps qui est un obstacle, mais le mental qui s'identifie au corps :
" Quand le mental se fond dans le Soi, le corps ne pose plus aucun problème...

 Le dessein ultime du corps est de servir à la découverte du corps cosmique qui est l'univers dans sa totalité "
(Nisargadatta).


 En raison de cette identité du corps individuel et du corps cosmique, du microcosme et du macrocosme l'univers tout entier devient l'école du yoga.

Selon le Rig-Véda :
" L'Homme cosmique a mille têtes, mille yeux, mille pieds… L'Homme est tout ce qui est, ce qui fut et qui sera "
(X, 90).

Shankara ne dit pas autre chose ?
 " La tête de l'Homme cosmique est le ciel ; l'oeil, le soleil ; le souffle, le vent ; le tronc, l'espace ; l'eau, les reins ; la terre, les pieds "
(Commentaire Mandukyopanishad, 1, 3° mantra).

C'est le même cosmos qui vit en chacun :
" Cet espace qui est à l'extérieur de l'homme, c'est le même qui est à l'intérieur de l'homme ; et cet espace qui est à l'intérieur de l'homme est le mêmeque celui qui est au-dedans du coeur "
(Chandogya Upanishad XII, 7).

L'homme est un univers en miniature et l'univers un corps vivant gigantesque :
" le cosmos est semblable à un grand homme et l'homme semblable à un petit cosmos "
 disent les soufis. 

Tout homme est un microcosme :
" La lune et le soleil, agents de la création et de la destruction, s'y meuvent. L'espace, le vent, le feu, l'eau et la terre y sont aussi "
(Shiva Samhita, II) ;

 mais l'homme parfait, qui réalise en son corps la finalité du cosmos, est lui-même le macrocosme.
 " c'est pourquoi en apparence tu es le microcosme, c'est pourquoi en réalité tu es le macrocosme "
(Rumi).

Sages et mystiques de tous les temps ont ressenti jusqu'au plus profond de leur être ce mystérieux rapport entre le rythme de leur propre corps et celui du cosmos.


Nous nous contenterons de faire appel au témoignage de deux " mystiques " qu'en apparence tout oppose :
Hildegarde de Bingen, sainte allemande du XII siècle,
 et notre moderne et contestaire U.G. :

" Le soleil et la lune selon cette divine ordonnance sont au service de l'homme, et, selon l'état de l'air et de la brise, ils lui confèrent tantôt la santé, tantôt la maladie : le soleil étend son action du cerveau au talon, la lune des sourcils à la cheville "
(Livre des Oeuvres Divines, IV.)

 Le Soi intérieur n'est autre que le Soi cosmique.


 Et c'est pourquoi l'identité microcosme-macrocosme se retrouve à tous les niveaux :
 " Le Soi en vérité est en bas, le Soi est en haut... le Soi est tout ce qui existe "
(Chandogya Upanishad, VII, 25, 2).

 A ce texte semblent répondre comme en réplique LaoTseu :
 " Le haut et le bas se touchent "
(Tao Te King, V),

Hermès Trimégiste :
 " Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut "
(Table d'Émeraude),

Nisargadatta :
 " La structure

même de l'univers fait que le plus élevé ne peut être obtenu qu'au travers de la libération du plus bas "
 (Je suis, 58),

ou Jésus :

" Quand vous ferez le deux Un, et le dedans comme le dehors, et le dehors comme le dedans, et le haut comme le bas, afin de faire le mâle et la femelle en un seul... alors vous irez dans le Royaume "
(Th 22).

C'est précisément le souffle (" prana ") que relie microcosme et macrocosme :
 " L'Univers, tout comme le corps des êtres vivants, est manifestation d'un souffle, support du Verbe.

 C'est par le souffle que le Grand Dieu, Shiva, crée et détruit les mondes "
(A. Daniélou).

De même que le vent circule dans tout l'univers, le souffle circule à l'intérieur du corps. De même que le vent est le
" fil qui relie ce monde et l'autre monde et tous les êtres "
(Brhadaranyaka Upanishad 111, 7, 2),

 le souffle est le fil qui relie le corps de l'homme au cosmos :
 " Tous les mouvements, toutes les actions sont causés par cette force vitale : prana.
 A l'intérieur du corps, elle est prana. A l'extérieur, elle est l'air, l'espace " (Nisargadatta).

Parceque .j'avais le désir d'être uni à Dieu, je L'ai cherché avec mon ego.
Lorsque l'ego disparaît, je fus même privé de toute idée de Dieu.
Que dire ?
Je devins tel que j'étais auparavant.

J'appartiens au Bien-Aimé et le Bien-Aimé m'appartient.
Notre relation est étrange.
Je suis la boucle d'oreille et le Bien-Aimé en est l'or.
Il n'y a aucun doute, aucune supercherie à ce sujet.
Rencontrer le Bien-Aimé est aisé si l'on quitte le nom et la forme.
Rencontrer Dieu est comme l'eau rencontrant l'eau.
Après une telle découverte, la séparation est difficile.

Dans la quiétude infinie de ton être
il s'est élevé de ce corps
a atteint la Lumière suprême
et s'est révélé à soi-même en sa propre forme




Comme le dit la Katha-Upanishad :

"Le Créateur ayant percé vers l'extérieur les sens de l'homme
celui-ci regarde par conséquent dehors et non au-dedans.

Le sage seul, avide d'immortalité, tourne ses yeux vers le dedans
et y découvre le Soi."



Ainsi fit Ramana Maharshi, il s'enfuit à Arunâchala,
 laissa tomber l'étoffe qui lui couvrait les reins sans s'occuper ni de Guru, ni de mantra,
et s'assit sur les marches du Temple,
le regard fixé sur Arunâchala la Sainte Montagne,
le Guru qui l'avait appelé.

L'Avadhûta


Des chiffons trouvés dans les rues forment sa défroque,
Il chemine à l'écart du bien et du mal,
il se tient nu dans un lieu désert,
Il est plongé dans la saveur unique du sans forme.

C'est son absence de signes particuliers qui le signale,
C'est son absence d'adresse ou de maladresse qui fait sa dextérité.
Seule la réalité l'illumine.
Comment un Avadhûta serait-il l'objet de discussions ?

Ni désirs, ni liens, ni chaînes ne l'entravent.
Nul besoin d'accomplir des rites pour être détaché.
Ainsi affranchi de toute chose,
Il est toute transparence.

Comment parler de matériel et d'immatériel ?
Comment parler de passion et de détachement ?
Immaculée, immuable, semblable au ciel,
Telle est ici-bas la forme innée de la réalité.

Comment ici-bas la trouver, et où ?
Comment ici-bas trouver une forme sans forme ?
Là où se trouve, hors de portée, le ciel,
Comment en faire ici-bas l'objet d'une perception ?

L'Âme universelle a la forme du ciel,
L'Âme universelle est immaculée.
Ainsi comment imaginer une division
en servitude, liberté, changement ?

Tout est identique à l'unique réalité.
Quelle fatuité de parler d'union et de séparation !
Ainsi tout est identique à la réalité suprême.
Comment parler alors d'essentiel et de superflu ?

Tout es identique à l'unique réalité,
aussi limpide que le ciel.
Ainsi comment ici-bas soutenir qu'attachement-
détachement sois vrai,
qu'indifférence-passion soit vrai ?


C'est lorqu'on n'est ni séparé ni uni que l'on est détaché.
C'est lorqu'on n'a ni perceptions ni absence de perceptions
Que l'on perçoit.

Continuellement soumis à la connaissance-ignorance,
comment s'affranchir de la dualité-non dualité ?
Comment, l'orsqu'on est pleinement détaché,
Percevoir une saveur unique, immaculée ?

Brisé sans être brisé ni intact,
attaché sans être ni attaché ni détaché,
comment ici-bas l'essentiel-superflu
est semblable au ciel, réalité à la saveur unique ?

Immuablement libre de toute chose,
libre de toute réalité,
comment pour lui ici-bas y aurait-il vie, mort ?
Qu'y aurait-il à méditer ou non ?

Tout ce monde est une illusion,
comme un mirage en plein désert.
Semblable à une conscience infinie,
Seule la Béatitude existe.

Jamais nous n'avons de désir pour ce qui,
commençant au Devoir, finit à la libération.
Comment les savants nous imaginent-ils
Avec la passion-détachement ?

Quand il n'y a plus rien, plus rien, à rechercher,
il n'est plus rien, plus rien à désirer.
C'est immergé dans la perception de l'égalité des choses,
c'est concentré et purifié
que L'Avadhûta dit la réalité ultime.

BEAUTE




De l'essence de la forme vient l'inspiration.

De cette inspiration vient la vision divine.

De cette connaissance ultime se révèle la nature essentielle.

L'homme peut donc réaliser sa nature essentielle
en contemplant la forme parfaite

Vastu-sûtra-upanishad