Sililia

QU'EST-CE QUE LA REALITE ?

Réponse de Ramana :

La réalité doit être évidente en permanence.
Elle n'a ni formes ni noms.
C'est la réalité qui sous-tend ces derniers.
Etant elle-même illimitée, elle sous-tend les limitations.
Elle n'est reliée à rien.
Etant le réel, elle est sous-jacente à ce qui est irréel.

La réalité est ce qui est.
Elle est comme elle est.

Elle transcende la parole,
Elle est au-delà des expressions "existence", "non-existence", etc.

La réalité est la pure conscience qui demeure quand l'ignorance, en même temps que la connaissance des objets sont détruites ;
elle seule est le soi (atman).

Dans ce Brahmaswarupa (forme véritable du Brahman) qui est la plénitude de la conscience de Soi, il n'y a pas la moindre trace d'ignorance.

La réalité qui est resplendissante, libre de souffrance, sans masse, aussi bien quand le monde est appréhendé que quand il le l'est pas,
 est votre forme propre.

La radiance de la conscience resplendissant aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur est en soi la divine réalité primordiale suprême.
Sa forme est le silence et elle est dite par les jnani être l'état final et sans obstruction de la parfaite connaissance (jnana)

Sachez que jnana lui seul est non-attachement ;
Jnana lui seul est pureté ;
Jnana est la conquête de Dieu ;
Jnana qui ne se détache pas du Soi est lui seul immortalité ;
Jnana lui seul est TOUT.

Il n'y a pas de moment où le Soi n'existe pas.
Il n'y a rien d'autre que vous ;
rien n'en peut être séparé.
Se retirer (dans la solitude) signifie demeurer dans le Soi.
La naissance du moi est appelée naissance de l'individu.
Il n'y a pas d'autre espèce de naissance.
On n'a pas à atteindre le Soi.
Le moi doit mourir.
Quand tous sont devenus le Soi,
 Qui aimerait-on ?
Qui haïrait-on ?

Vous ne pouvez pas échapper au Soi.
Je me vois pas comme un Maharshi.
Par contre, tout le monde est un Maharshi pour moi.

La paix est le seul critère de la présence d'un Mahatma.

Il n'y a pas de Libération et où sont les Libérés ?
Il n'y a que Libération et rien d'autre.
On n'atteint pas le Soi parce qu'on est le Soi.

Il y a la psyché pacifiée qui est le Suprême.
Si vous restez libre d'affliction, il n'y en a plus nulle part ;
Voyez-vous tout d'abord vous-même, puis voyez que le monde entier est le Soi.
Si vous êtes le Soi, le monde paraît être Brahman.

Il n'y a ni ombre ni substance pour qui est seulement conscient du Réel.
Les faits ont seulement la réalité de celui qui les voit.
Peine et plaisir ne se rapportent pas à des faits mais à des conceptions mentales ;
Tuez le jiva (l'individualité), il n'y a plus ni peine, ni plaisir, et la félicité mentale persiste à jamais.
Connaissez le Soi et ne soyez pas troublé par les doutes.

Nous sommes toujours dans le sommeil profond.
Quel sens y a t-il à parler de vérité et d'erreur
dans un monde qui est non-vrai lui-même ?
La paix est notre vraie nature.
Il n'y a pas d'avidya (ignorance).
Eveillez-vous du rêve actuel.
Le Soi est l'objectif.

Le sommeil n'est pas ignorance : c'est votre état pur ;
le sommeil, le rêve, la veille ,ne sont que des modalités qui défilent devant le Soi ;
Vous êtes le Soi : y eut-il jamais un temps où vous ayiez  jamais été séparé du Soi ?

L'esprit pur - c'est-à-dire dépouvu de pensées - , c'est le Soi.
Y être attentif, c'est l'ignorance :
 "l'inattention est la mort même"
Découvrez si vous êtes vraiment né avant de penser à la mort.
Seul celui qui est né doit mourir. Voyez si vous êtes né.

L'univers est vu comme étant divers.
Celui qui voit est un sans second.

L'éducation est ignorance instruite
Existence = félicité = être.

Le maître est intérieur.
Il n'y a pas d'incarnation, il n'y en a pas eu,
il n'y en aura pas.
Peine et plaisir sont pour le moi.
Le moi n'est pas.
L'ignorance c'est l'inexistant.
Si vous connaissez le Soi, il n'y a plus d'obscurité, d'ignorance, d'affliction.
Connaître le Soi, c'est être le Soi.
Votre devoir est d'ETRE et non pas d'être ceci-ou-cela.
Que signifie le calme ? C'est se détruire soi-même.

La vie et tout le reste sont en Brahman seul.
Brahman est, ici et maintenant.
Cherchez dans cette direction.

SHRI BHAGAVAN A LA JOIE DE TOUS, RACONTA LES HISTOIRES SUIVANTES :


"Il était une fois un roi dont l'épouse était fort pieuse. Elle était toute dévouée à Shri Râma et espérait ardemment que son mari partagerait un jour ses sentiments. Une nuit, elle s'aperçut que le roi, durant son sommeil, murmurait quelque chose.
Elle approcha son oreille de ses lèvres et entendit alors le mot "Râma", répété indéfiniment, comme un japa.
Elle fut au comble de la joie et le lendemain ordonna à son ministre d'organiser une fête. Le roi, qui participait à la fête, demanda à son épouse le motif de ces réjouissances.
Elle lui raconta toute l'histoire, et conclut en disant que cette fête avait été organisé pour remercier Dieu d'avoir exaucé son plus cher désir.
Le roi fut gêné de savoir que sa dévotion avait été découverte.
Certains racontent, qu'estimant avoir trahi Dieu et se considérant dès lors indigne de Lui, il mit fin à ses jours.

La morale de cette histoire est qu'on ne doit pas faire étalage de sa piété.

                                   

"Kaduveli Sidhar passait pour un ermite des plus austères. Il ne vivait que de feuilles sèches tombées des arbres.
Le roi, ayant entendu parler de lui, vint lui rendre visite et offrit une récompense à celui qui parviendrait à prouver le mérite de cet homme.
Une riche dâsî releva le défi. Elle se mit aussitôt à vivre auprès de l'ascète, prétendant le servir.
Elle jeta en cachette quelques morceaux de poppadam
(galette croustillante de farine de pois chiche)
parmi les feuilles séchées qu'il ramassait.

Lorsqu'elle vit que l'ascète les mangeait, elle parsema les feuilles sèches d'autres
 aliments savoureux.
L'ermite prit finalement l'habitude de manger de bons plats offerts par elle.

Peu à peu, ils devinrent si intimes qu'un enfant leur naquit.
Lorsqu'elle informa le roi de cet évènement, celui-ci lui demanda de donner au peuple une preuve de ses relations avec l'ermite.
Elle accepta et suggéra un plan d'action. Le peuple fut convié à un spectacle de danse donné par la dâsî devant une idole du temple.
Avant de faire son entrée en scène celle-ci avait donné à l'enfant une potion amère pour le faire pleurer, puis l'avait laissé aux soins de l'ermite.

Alors que la danse était à son apogée, l'enfant pleurait, réclamant sa mère. Le père prit alors le bébé dans ses bras et alla à la représentation où la dâsî exécutait une danse frénétique.
 Il ne put s'approcher d'elle pour lui tendre l'enfant.
Ayant remarquer leur venue, elle s'approcha de l'endroit où se trouvait le saint et s'arrangea pour perdre un de ses bracelets de cheville.
Puis, elle tendit le pied dans la direction du saint qui lui remit son bracelet à la cheville.
Le public se mit aussitôt à crier et à rire, mais le saint demeurait impassible.
 Puis, il se mit à chanter une chanson en tamoul :

"Pour la victoire, que ma colère s'envole ! Je laisse mon mental libre lorsqu'il veut s'enfuir.
S'il est vrai que je dors jour et nuit tout en restant conscient de mon Soi, que cette pierre ici présente éclate et devienne le vaste espace !"

Aussitôt la pierre éclata bruyamment et tout le monde en fut ébahi."


SHRI BHAGAVAN POURSUIVIT :

"Ainsi donna-t-il la preuve qu'il était un jnâni inébranlable. On ne doit pas se laisser tromper par l'apparence extérieur d'un jnâni. C'est ce que confirme le Vedânta-chûdâmani dans le verset 181 dont voici la signification :

Bien qu'un jîvan-mukta (Libéré-vivant), ayant un corps en raison de son prârabdha, puisse donner l'impression d'être ignorant ou de manquer de sagesse, il est cependant pur comme l'éther (âkâsha) qui garde toujours sa clarté, recouvert ou non de sombres nuages.
Il se réjouit toujours du seul Soi, comme une épouse aimante éprouve du plaisir de son seul époux, tout en le servant avec des biens reçus d'autres personnes que lui.

Bien, que le jîvan-mukta demeure silencieux tel un ignorant, son inertie ne provient pas d'un manque de savoir, mais de la dualité implicite de la vaikharî-vâk (le langage parlé) des Véda ; son silence est la plus haute expression de la non-dualité réalisée qui, somme toute, est le vrai enseignement des Véda.

Bien qu'il instruise des disciples, il ne se pose pas en maître, étant pleinement convaincu que le maître et le disciple ne sont que de pures conventions nées de l'illusion (mâyâ) ; et ainsi, il continue de prononcer des mots telle l'âkâshavânî (voix venant du ciel).
Si par ailleurs, il murmure des mots incohérents tel un insensé, c'est que son expérience est inexprimable, comme l'est celle des amants durant leur étreinte.
Si au contraire, il s'exprime avec aisance, comme un orateur, il s'agit seulement du souvenir de son expérience passée puisqu'il est maintenant l'inaltérable, unique Réalité sans dualité et dépourvu de tout désir.

S'il apparaît quelquefois en proie à une profonde douleur, comme n'importe quel homme face à un deuil, il ne fait que manifester le juste amour et la pitié à l'égard des sens qu'il contrôlait autrefois, avant de réaliser qu'ils n'étaient que de simples instruments et manifestations de l'Etre Suprême.

Quand il semble vivement intéressé par les merveilles du monde, il ne fait que ridiculiser l'ignorance née de la surimposition (adhyâsa).

S'il semble avoir quelque indulgence vis-à-vis des plaisirs sexuels, il faut comprendre qu'il jouit de la félicité éternelle et inhérente au Soi, lequel, divisé Lui-même en soi individuel
et Soi universel, se délecte de leur union pour regagner Sa Nature originelle.

S'il apparaît en colère, c'est qu'il veut du bien à ceux qui l'offensent.

Tous ces actes ne doivent être pris que pour des manifestations divines qui s'effectuent sur le plan humain.

Pas le moindre doute ne doit s'élever sur le fait qu'il est libéré bien qu'il soit encore vivant.
Il ne vit que pour le bien du monde.


Puis, Shri Bhagavan mit en garde ses interlocuteurs contre l'erreur consistant à blâmer un Jnâni en se basant sur sa conduite apparente et cita l'histoire du roi Parikshit.

"Celui-ci avait été un enfant mort-né, ce qui avait provoqué la douleur de ses proches, qui invoquèrent le secours de Krishna.
Les sages présents au moment de la naissance se demandèrent comment Krishna pourrait rendre la vie à l'enfant,

Krishna leur dit :

"Si cet enfant est touché par quelqu'un d'une éternelle chasteté, il reviendra à la vie"."

Comme personne parmi les sages ne se révélait assez audacieux pour toucher l'enfant,

Krishna s'approcha et le toucha en disant :

"Si je suis éternellement chaste que cet enfant revienne à la vie."

L'enfant se mit à respirer et devint plus tard le roi Parikshit.

Voyez donc comment Krishna, qui était entouré de 16 000 gopî
(les bergères adoratrices de Shri Krishna),
 n'en demeurait pas moins un brahmachârî !
Tel est le mystère des jîvan-mukta !
Un jîvan-mukta est celui qui ne voit rien comme étant séparé du Soi.

Si, par contre, un homme s'efforce consciemment de démontrer ses pouvoirs (siddhi),
il ne recevra que des coups.

 

Etre un gourou, c'est donner l'initiation et l'upadesa, toutes deux étant inséparables, l'une de l'autre.
Il n'y a pas d'upadesa dans un acte initial d'initiation et point d'initiation si elle n'est pas suivie de l'upadesa.

La question se posait donc parfois de savoir si Sri Bhagavan accordait l'initiation ou l'upadesa.

Au lieu de répondre, il laissait aux autres le soin de décider  selon leur propre jugement ou leur manque de jugement.

La réponse qu'il faisait le plus souvent était celle qu'obtint le Major Chadwick :

"Il y a trois méthodes d'initiation :
 par le toucher, par le regard, par le silence."



C'est ainsi que Sri Bhagavan émettait d'ordinaire une opinion doctrinale impersonnelle, qui cependant impliquait la réponse à la question spécifique.
Cette idée des trois modes d'initiation était bien connue des Hindous, car, pour eux, ils sont représentés par
 l'oiseau qui doit couver ses oeufs pour les faire éclore (le toucher) ;
par le poisson qui qui se borne à les regarder éclore (le regard) ;
et par la tortue , qui n'a qu'à penser à eux  (le silence).

L'initiation par le silence est devenue très rare de nos jours.
C'est la mouna-diksha d'Arunachala, de Dakshinamurti, et c'est aussi le mode d'intiation particulièrement adapté au sentier direct de la recherche de soi-même, qu'indiquait Sri Bhagavan.
Ce mode d'initiation était doublement approprié, tant par sa valeur propre, que parce qu'il permettait un camouflage satisfaisant.

L'initiation par le regard était très réelle..
Sri Bhagavan se tournait vers le disciple et le fixait avec une intensité fulgurante.
La luminosité, la puissance de ses yeux vous transperçait, brisant le mécanisme de la pensée.
Parfois il semblait qu'un courant électrique vous traversait, parfois on était baigné dans la paix, dans un flot de lumière.



Un disciple nous a décrit ses impressions :

"Tout à coup, Sri Bhagavan tourna vers moi son regard lumineux et transparent. Auparavant, je ne pouvais supporter longuement ce regard. A présent, je plongeais droit dans ces yeux merveilleux et terribles pendant combien de temps?
Je ne saurai le dire.
Ce regard faisait naître en moi une sorte de vibration, que je percevais nettement."

Quand Sri Bhagavan vous regardait ainsi, on avait l'impression, puis la certitude inébranlable, que, dorénavant, il vous prenait en charge, qu'il vous guidait.
Certains percevaient le moment où cette initiation commençait, mais d'ordinaire elle se faisait insensiblement.

Parfois, c'était pendant qu'on chantait les Vedas, quand ceux qui y faisaient attention étaient peu nombreux.
Ou bien le disciple était pris d'un désir d'aller voir Sri Bhagavan avant le lever du jour, ou au moment où il était seul, ou presque seul.

L'initiation par le silence était également réelle.
Elle se faisait chez ceux dont les coeurs se tournaient vers Sri Bhagavan sans qu'il eussent la possibilité de se rendre eux-mêmes à Tiruvannamalai.
Parfois elle était accordée en rêve comme dans le cas de Natesa Mudaliar.

Nul maître n'était plus catégorique que Sri Bhagavan, quand il s'agissait de l'aide et de la direction à accorder à un disciple pris en charge, et qui avait déjà reçu l'initiation.



Il dit à Sivaprakasam Pillai :

"Celui qui a obtenu la grâce du Guru sera inévitablerment sauvé. Jamais on ne l'abandonnera, de même que la proie tombée sous la dent du tigre ne lui échappera plus jamais."

Une autre fois, un disciple se décourageait de sentir que ses progrès intérieurs étaient nuls, et dit :

"J'ai peur d'aller en Enfer, en continuant de la sorte !"

Bhagavan répondit :

"Si vous y allez, Bhagavan vous suivra et vous ramènera".

Les circonstances mêmes de la vie du disciple sont influencées par le Guru, de manière à servir à son sadhana (progrès spirituel). On dit à un disciple :

"Le Maître est à la fois au dehors, et au dedans, de sorte qu'il crée les conditions extérieures de votre introspection, et préparera votre être intime à l'aspiration vers le tout ."



En réalité, l'upadesa de Sri Bhagavan, de même que l'initiation qu'il donnait, se faisait par le silence.
L'esprit était silencieusement orienté dans la direction qu'il devait suivre. On attendait d'un disciple qu'il le comprît.
Un très petit nombre avait besoin d'une assurance verbale.

Ces upadesa silencieux variaient beaucoup en réalité, Sri Bhagavan dans ses paroles et ses écrits insistait souvent sur la nécessité du vichara (recherche de soi-même) et l'idée se répandit qu'il ne prescrivait que le Gnana-marga ( le sentier de la connaissance), que bien des gens trouvent abrupt de nos jours.
Mais, Sri Bhagavan était universel, et sa direction convenait à n'importe quel tempérament.
Elle suivait le sentier de la dévotion, non moins celui de la connaissance.

L'amour et le dévouement qu'il inspirait étaient comme un pont au-dessus de l'abîme que devaient franchir ceux qui cherchaient le salut. Sri Bhagavan , ne recommandait pas d'autre sentier à nombre de ses fidèles.
En somme, le sentier de la dévotion est le même que celui de la soumission. On rejette tout son fardeau sur le Guru.
C'est aussi ce que recomandait Sri Bhagavan.
Il disait à l'un de ses fidèles :

"Soumettez-vous à moi, et je détruirai l'intelligence."
Il dit à un autre :

"Contentez-vous de rester tranquille ; Bhagavan fera le reste."
Et à Devaraja Mudaliar :

"Tout ce que vous avez à faire, c'est de m'abandonner toute la besogne".

Il répétait souvent :

"Il y a deux routes à suivre ; l'une, c'est de vous demander : Qui suis-je ? et l'autre, c'est de vous abandonner au Guru."

Et cependant, il n'est pas facile de garder son esprit en paix, et d'être entièrement réceptif à la grâce de son Guru.
Cette attitude exige un constant effort, un appel constant à la mémoire, et seule la Grâce du Guru les rend possibles.

Le moyen le plus efficace, quoique invisible, était le sat-sangh, littéralement : l'association avec l'être.
Et, en tant que que moyen de sadhana, il n'est en réalité que l'association avec quelqu'un qui a réalisé le Sat, ou l'être.

Lorsqu'on est parvenu à l'association avec un sage, à quoi servent les méthodes variées de la discipline de soi-même ?

"Dites-moi à quoi sert un éventail quand souffle la douce brise du Sud ?"

L'association avec Sri Bhagavan déterminait une subtile alchimie, dont les effets n'étaient parfois visibles qu'au bout de plusieurs années. Et il arrivait que le Maître s'entretînt avec ses disciples de l'importance de ces effets.



Il dit un jour à Ranga Aiyar, le camarade d'école :

"Si vous demeurez avec le Gnani, il vous donnera des vêtements déjà tout tissés."

Il sous-entendait que, par d'autres méthodes, on n'obtient que le fil, et qu'il faut tisser ses vêtements soi-même.

Sundaresh Aiyar avait composé à sa louange un chant tamil, où il décrivait la grâce qui jaillissait de ses regards pour soutenir ses disciples.

Sri Bhagavan corrigea  :

"Non, elle ne jaillit pas; elle est projetée par un acte conscient, qui dirige la grâce vers la personne choisie."

Le disciple,  lui aussi,  doit s'efforcer au plus haut point d'aider la grâce du maître à atteindre son but, et à cet effet, Sri Bhagavan ne  cesse de préconiser la méthode du vichara ( c'est à dire poser la question :
 Qui suis-je ? se consacrer à la recherche de son moi.)



La sadhana qu'il donnait ainsi pour répondre aux besoins de notre temps n'était ni secret ni caché. Sri Bhagavan soutenait catégoriquement sa prééminence sur tous les autres:

"La recherche de soi-même est le seul moyen infaillible, le seul direct, grâce auquel vous parviendrez à la réalisation de l'être inconditionné, absolu, que vous êtes en réalité......
Essayer le détruire l'ego, ou l'intelligence, au moyen d'une autre sadhana que la recherche du moi, c'est jouer au voleur, qui se fait gendarme pour s'arrêter lui-même."

Seule, la recherche du moi peut faire comprendre la vérité de l'inexistence de l'ego et de l'intelligence, et permettre la réalisation de l'être indifférencié, le Moi, ou l'Absolu.
Après cette réalisation du Moi, il n'y a plus rien à connaître, puisque le Moi c'est la Béatitude parfaite, le Tout.

La pratique du vichara n'était pas réservée aux gens qui pouvaient se rendre à Tiruvannamalai. Elle n'était pas réservée non plus aux seuls Hindous.
L'enseignement de Sri Bhagavan est l'essence même de toutes les religions :
elle met au grand jour ce qui était caché .
L'Advaita est le postulat central du Taoïsme et du Bouddhisme.
La doctrine du Guru intérieur est celle du "Christ en vous" dans la plénitude de sa signification.
Le vichara rejoint la vérité ultime de la foi islamique ou Shahada :
 Il n'y a d'autre Dieu que Dieu. Il n'y a d'autre Moi que Moi."



Sri Bhagavan avait dépassé les différences entre les religions
Le sadhana qu'il prescrivait  ne dépendait d'aucune religion. Les Hindous n'étaient pas seuls  à venir à lui, mais venaient aussi des bouddhistes, des chrétiens, les musulmans, des juifs, des parsis, et il n'exigeait d'aucun d'entre eux qu'il ne changeât de religion.

La confiance fervente (dévotion) en un Guru, et l'afflux de sa grâce font apparaître une réalité plus profonde que toutes les religions et la recherche du Moi révèle la vérité ultime qui est au-delà de toute religion.

Il y a soixante treize années environ vers 1936,
l'écrivain Paul Brunton se rendant
en Inde découvre
le Sage indien Ramana Maharshi
(1879-1950).
Il passa quelques semaines dans
 son ashram à Tirunamavalai
dans le sud de l'Inde et publia
"L'Inde secrète" (éd. Payot).




Le Sage vivait principalement dans sa caverne située près du sommet de la montagne sacrée d'Arunachala. Nombreuses sont les personnalités qui rendirent visite
au Sage tels
le Dr. J. De marquette, le Dr. R. Godel, le biologiste Huxley etc.
Très instructif fut le refus de C. G. Jung!
                                                                                                           

Paul Brunton s'est consacré à la pratique du yoga et de la méditation de façon persévérante. Il a dépassé les disciplines habituelles pour arriver au silence et à la découverte de la Conscience-Amour.

Les occidentaux s'intéressant à la pensée religieuse indienne
connaissent la Bhagavad Gita.
 Il s'agit d'une des œuvres fondamentales évoquant clairement le climat universel de l'expérience indienne. Celle-ci révèle le rôle et la place importante du Brahman représenté fréquemment sous la forme d'un océan de claire lumière douée d'une
"Conscience-amour infinie".
Celle-ci pénètre la multiplicité apparente des êtres et des choses.
 Elle en est à la fois la source et la substance.

Dans le treizième dialogue de la Bhagavad Gita il est écrit:

13    - CELA a des mains et des pieds, des yeux et des têtes, des oreilles et des bouches partout.
CELA réside dans le monde et embrasse toutes choses.
14    - Rayonnant de toutes les facultés des sens sans en avoir connu aucun, détaché de tout, libéré des qualités... Il perçoit les qualités.
15    - Indivisible, il réside dans tous les êtres comme s'il s'était partagé. Il est ce qui soutient tous les êtres.
16    - CELA, Lumière des lumières est par delà les ténèbres. C'est la sagesse et l'objet de la sagesse que peut connaître la sagesse qui réside dans le cœur de chacun.

Les œuvres récentes d'auteurs de plus en plus reconnus comme "Sages" authentiques connaissent un rayonnement stupéfiant.
Non seulement il importe
 de citer celles de
J. Krishnamurti
 
mais aussi et surtout celles
de Maharaj Nisargadatta
"Je suis"



et de son élève Ramesh Balsekar
"The final truth" et "A Duet of One".
Il n'est pas inutile de signaler que
Ramesh Balsekar a étudié en Angleterre.
Il y prit contact avec l'œuvre fondamentale de David Bohm ce grand précurseur
de la nouvelle physique gnostique.

L'Ashtavakra Gita


L'Ashtavakra Gita est une œuvre essentielle de la plus haute sagesse indienne. Elle résume les entretiens qui se sont déroulés entre le sage Ashtavakra et son disciple le célèbre Roi Janaka entre les mains desquelles reposaient les destinées du Royaume Indo-Grec.

L'Ashtavakra Gita est moins connue que la Bhagavad Gita mais elle insiste davantage sur le côté radical, non conceptuel d'Eveil.
 Ainsi que l'écrit Ramesh Balsekar en se référant à Ramana Maharshi qui fut son premier inspirateur:

Ne méditez pas ! Soyez !
Ne pensez pas que vous êtes ! Soyez !
Ne pensez pas à être ! Vous ETES !

Le sage Ashtavakra insistait intentionnellement sur le fait que ceux qui se consacrent aux diverses disciplines et pratiques ne parviennent pas à la réalisation de leur nature véritable. Ils s'enferment inconsciemment dans la matérialisation de leurs concepts. Ceux-ci forment la substance d'un état auto-projeté déclare Krishnamurti.

En l'absence de leur compréhension purement intuitive, qui est la seule aide efficiente, les chercheurs aboutissent à l'obtention d'un objet qu'ils appellent l'illumination mais ils s'enlisent de plus en plus dans le "samsâra" (enchaînement de la dualité). Cependant, ils finiront par se rendre compte de leur erreur suite à l'enregistrement mémoriel des crises révélatrices qui se présenteront.

Ramana Maharshi considérait qu'à titre provisoire, au début de la recherche, les disciplines et pratiques traditionnelles pouvaient être une aide mais il évitait de recommander de longues périodes pendant les-quelles le chercheur restait assis en méditation. La similitude avec Krishnamurti est ici évidente.


Vers le vécu prioritaire de la Conscience-amour

Pour Ramesh Balsekar, tous les êtres humains et toutes les choses de l'univers manifesté sont uniquement le produit d'une Conscience-amour infinie sous-jacente. Ils le sont à la fois durant la période des illusions au cours de laquelle l'univers manifesté nous paraît être réel. Ils le sont, aussi bien, après la réalisation complète de la Vérité telle que le vécut le Roi Janaka.

Nous ne sommes rien d'autre qu'une "Conscience-amour infinie" et nous n'avons jamais été autre chose. Il est nécessaire au début de notre recherche de s'en pénétrer, non par un acte mental mais par un sentir intuitif du cœur.

Cette perception émane d'une "Intelligence du cœur" à laquelle Ramana Maharshi et Krishnamurti ont fait fréquemment allusion. Les maîtres des "Voies abruptes" et Krishnamurti répètent fréquemment que "la vision pénétrante ne passe pas par le cerveau."

Nous ne sommes rien d'autre qu'une Conscience-amour infinie et nous n'avons jamais été autre chose, répète Ramesh Balsekar. Il n'est certainement pas inutile d'insister ici sur ce point et d'éviter le surgissement de concepts. En quelque sorte, il est souhaitable de sentir intuitivement par le cœur qu'il n'y a jamais rien eu d'autre que la Conscience-amour infinie et que, par rapport à sa priorité infinie, il n'y a jamais eu de "nous", de séparation entre des personnes.
Tout ce qui a existé, tout ce qui existe, tout ce qui sera à jamais n'est que "Conscience-amour infinie".
Ces répétitions peuvent être exaspérantes pour le mental du chercheur, mais elles ont leur utilité.

 Nous terminons ici par celui que Ramesh Balsekar a publié dans "A Duet of One". "Le "fait est que l'illumination est phénoménalement "un "état subjectif". Comment se fait-il qu'un tel "état "subjectif" peut-il être affecté par une apparence "du monde manifesté" ? Une ombre ne peut ni connaître "ni affecter sa substance, une apparence ne peut "ni connaître ni affecter sa source. La seule réalité "est la "Conscience-amour infinie."

"Qui alors pratique ? "Qui" cherche "quoi" ? De "toute évidence, il n'y a que la "Conscience-amour "infinie" qui cherche! et que cherche-telle ? Elle-"même naturellement."

"La totalité de la manifestation est un processus "impersonnel que la science actuelle désigne par "l'expression "auto-générateur". La "Conscience-amour "infinie" crée d'abord une apparence à l'intérieur "d'elle-même. Elle s'identifie ensuite avec chaque "objet" individuel manifesté. La "Conscience-amour "infinie" se personnifie impersonnellement et crée "l'illusion d'un égo individuel dans l'illusion générale de la manifestation. Finalement se réalise "le processus de désidentification - allant du "personnel à l'impersonnel" - qui se termine dans
 "la situation connue comme "Eveil" ou illumination."
"Pourquoi tout ceci ?
 C'est toute la "Conscience-amour infinie" ou "Dieu" dans un "jeu divin".

LA PRADAKSHINA

Tourner autour d’une montagne, d’un temple ou d’un linga dans le sens des aiguilles d’une montre est un rite.

Adi Shankara a écrit dans la Nirguna-Mânasapûja :

« La circumambulation (pradakshinâ) est la méditation sur le fait d’être soi-même, le Témoin immuable, le Divin autour duquel tournent les milliers d’œufs cosmiques de Brahmâ ».

Sri Ramana Maharshi qui vécut toute sa vie au pied de la colline, enseigna à ses disciples l’intérêt de ce rite en considérant celui-ci comme une Atma-pradakshinâ (circumambulation du Soi),
 l’ultime pradakshinâ.

« Pradakshinâ, dit-il, veut dire : « Tout est en moi ».

La véritable signification de la marche autour de la colline d’Arunachala, c’est qu’elle est aussi efficace, dit la tradition, qu’un voyage autour du monde. Ce qui veut dire que le monde entier se trouve condensé dans cette colline.

Le circuit autour du temple d’Arunachala est tout aussi favorable, assure-t-on, et tourner sur soi-même l’est tout autant. Si bien que tous ces circuits sont contenus dans le Soi.

La Ribhu-Gitâ dit à ce propos :

« Je reste fixe, tandis que d’innombrables univers qui s’élèvent dans mon mental sous forme de concepts, tournent en moi.

Cette méditation est le circuit (pradakshina) suprême ».

Le mot Arunâ signifie « rouge » comme le ton rouge du lever ou du coucher du soleil, ou « brillant » comme le feu, et cette image suggère évidemment le feu de la connaissance (jnânâgni);

« C’est, nous dit Bhagavan, le feu de la sagesse qui n’est ni chaud ni froid.

Achala est le nom donné à une montagne , et le mot complet Arunâchala signifie « la montagne de la sagesse ».

Les deux termes suggèrent autant la vérité que les moyens d’y parvenir.

Selon Bhagavan Ramana Maharshi, le Soi divin n’est pas différent de la montagne. Nous devons retrouver dans son nom Etre (Sat), Conscience (Cit), Béatitude ( Ânanda), qui est la nature de l’Atma.

Pour cela, la lettre A va représenter Shiva ou le Soi suprême (Paramâtma), RU le Jivâtma ou le soi individuel et NA leur unité (aikya) ou leur non-dualité (advaïta).

La symbolique est évidente, Arunâchala possède toutes les caractéristiques du Soi. Atteindre l’idéal que représente cette montagne, c’est atteindre son Soi.

 « Arunâchala, dit Bhagavan, Est-ce principe (celui du Soi ) absolu, immobile, autour duquel tous les mouvements (chalana) tournent et dans lequel finalement tous se fondent. » Il nous dit également, dans Arunachala Ashtakam :

« J’ai été attiré par Arunâchala et en l’approchant, je l’ai perçue comme l’Immobile. »

Toute création est constituée des cinq éléments et tout ce qui est perçu comme animé ou inanimé est la combinaison de ces cinq éléments. Ce qui est cherché se trouve au-delà de ces éléments car là se trouve notre Etre originel.

Bhagavan Ramana Maharshi, s’adressant à la montagne sainte, dit :

« Les cinq éléments, tous les êtres vivants et l’immense extension de l’univers ne sont rien d’autre que toi seul ».

Tout le problème réside dans le mental dont la faculté spécifique est de refléter le monde extérieur et le monde intérieur. Lorsque le mental se tourne vers le dehors, il s’identifie au monde changeant de la matière. Si, par contre, il s’introver et se centralise sur le Soi, l’individu expérimente la conscience immobile et silencieuse car le Soi est le substrat unique de tous les mondes.

La Bhagavad Gîtâ dit ceci :

« Que l’on s’intériorise graduellement en maintenant l’intellect avec fermeté. Ayant fixé le mental dans le Soi, que l’on ne pense à rien d’autre », et cela est accompli en absorbant totalement le mental dans la nature de l’Âtma ou Soi. Pour ceux qui ne peuvent encore y parvenir, Bhagavan recommandait de fixer le mental sur un objet suggérant l’absolue immobilité du Soi, et pour lui ce symbole fût Arunâchala perçue sous la forme d’un linga représentant la nature inconditionnée de Shiva;

Il s’agit là d’Adi Linga, le tout premier qui apparut sous la forme de la colonne de feu, et par conséquent non encore différencié en polarité (actif-passif), et dont le Shiva Purâna fait état en ces termes :

« Cette colonne sans commencement ni fin prendra une forme réduite pour être contemplée et adorée par le monde. Ce linga apporte le plaisir. Il est l’unique moyen du plaisir et de la libération. Par sa vision, son contact ou en méditant sur lui, vient la libération de la naissance pour les êtres.

Le circuit de plus de 14 Km, est constitué de manière à former un parfait mandala, au cours duquel les pèlerins passent par les huit points cardinaux, tous balisés par un linga où étaient jadis exécutées des pûjâ particulières. L’importance de cette colline est telle que depuis la nuit des temps de grands sages sont venus ici méditer pour atteindre la perfection.

Âdi Shankara vint lui aussi s’y recueillir. Il eut nous dit-on, une vision divine dans laquelle il vit en chaque grain de sable un linga et par crainte de profaner de lieu saint, s’en éloigna respectueusement et l’adora de loin.

Le pradakshinâ commence à l’extrême sud, près de l’ashram de Sri Ramana Maharshi et se termine, après un tour complet, au petit sanctuaire
de Shiva-Dakshinâmurti, l’instructeur silencieux, image de l’ultime initiation,

ce qui fit dire à Sri Ramana que :

« Le silence n’est pas autre chose que l’éloquence incessante. Le maître primordial, Dakshinamurti, est l’idéal à suivre ».

 En dehors de la haute valeur initiatique du pradakshinâ, l’efficacité du rite est démultipliée par la radiation spirituelle qui émane de la montagne.

Arunachalâ possède à un haut niveau une radiation spirituelle bien précise;

Voici ce qu’en dit Bhagavan, répondant à une question sur ce sujet :

« Shiva dit à ce propos :
 « Telle est ma volonté, tel est mon commandement ».

Par conséquent, ceux qui vivent auprès d’Arunachalâ n’ont besoin d’aucune initiation, bénédiction, etc.

Ils obtiennent la libération. Telle est la volonté de Shiva ».

En tournant autour de la montagne, nous baignons littéralement dans sa lumière, et l’essentiel de l’ascèse va surtout consister à ce laisser aller dans le grand courant de l’intention divine, à renoncer à être l’auteur de l’action consistant à tourner. Il s’agit plus de se laisser amener par le Seigneur plutôt que de vouloir le faire soi-même.

Shiva lui-même aurait dit :

« Le corps de celui qui roule autour de la montagne devient divin et est immunisé contre tout mal.

Les Deva-s, les Siddha-s et les grand Rishi-s demeurent invisibles dans leurs chars célestes et observent ceux qui font la circumambulation avec dévotion. »



tiré du livre de Michel Coquet

Dévoile Ta beauté,

pour que le monde volage Te voie
à jamais et qu'il repose
 (en paix),

Ô Arunachala !





L'observation du circuit autour de la montagne nous révèle un ensemble d'éléments cosmologiques constituant un mandala universel avec,
vue d'en haut, une cité sacrée pourvue d'un point central (le sommet),
d'un carré (les quatre points cardinaux),
 et un cercle formé de l'ensemble des huit points cardinaux et de la radiation spirituelle de la montagne,
le triangle ou la loi triadique étant représenté par le triple pradakshinâ.

Bhagavan a énuméré ces trois circuits :

"Le premier est celui de la route, l'autre tourne au pied de la montagne, et le troisième est appelé le cicruit de la jungle.
Lorsqu'on lui demanda s'il utilisait ces trois sentiers, il parut surpris et répondit :

"Pourquoi uniquement ces trois sentiers ? Je dois même dire qu'il n'y a pas un seul lieu de la colline où je n'ai pas mis les pieds.

Une manière habile pour Bhagavan d'enseigner à ses fidèles qu'il ne fallait pas se limiter au concept mental de l'espace, mais faire un avec la réalité d'Arunâchala

RANAYAMA

(contrôle du souffle)

Le prânâyâmâ selon le jnâna, c’est :

Nâ ham, « je ne suis pas cela » = expiration

Ko’ham, « qui suis-je ? » = rétention

So’ham, « je suis Lui » = inspiration.

Ceci est « vichâra . Cette introspection mène au but ultime.

ATMA-VICHARA

(recherche du Soi)

Le souffle et le mental proviennent de la même source. Quand l’un est contrôlé, l’autre l’est aussi.

En vérité, dans l’introspection, « D’où viens-je ? » sera remplacé ou suivi par « Qui suis-je? ».

Cela ne veut pas dire qu’il faille ne pas tenir compte du souffle et du mental, pensant que nous ne sommes pas le corps, ni les sens ni le reste ; afin de demeurer dans l’ultime Réalité. Il faut trouver la source du « je » - pensées ou ego qui se manifestent en nous.

CŒUR

Ne pas même murmurer « je », mais voir en soi ce qui est et qui resplendit dans le Cœur en tant que « je ». Transcendant le flot continu des pensées, là s’élève la Conscience, silencieuse et spontanée, ou « Je » dans le Cœur. En s’y établissant, en demeurant tranquille, le sens du « je » dans le corps disparaîtra, tout comme le feu consume le camphre. Les sages et les Ecritures attestent que cela est la libération.

LUMIERE

Pour voir une chose, il faut une lumière ordinaire qui dissipe l’obscurité. Pour connaître le Soi, une lumière est nécessaire, elle illuminera la clarté et l’obscurité. Cette Lumière n’est ni l’une ni l’autre. Elle est appelée Lumière, car à travers elle, les deux sont connues. La lumière est le Soi, l’infinie.

Conscience dont nous ne sommes pas conscients. Personne n’est un ajnânin, un ignorant, dans la non-connaissance du Soi. Ne sachant pas cela, les hommes veulent devenir jnânin !

VISION

La vision implique un voyant. Le voyant ne peut nier la réalité du Soi. Il n’y a pas d’instant où le Soi n’est pas en tant que Conscience. Cette Conscience est l’éternité de l’Etre et l’Etre seul. Le voyant ne peut se voir lui-même. Nie-t-il son existence s’il ne voit pas de ses propres yeux, comme dans le pratyaksha ? (perception directe). Non ! Aussi pratyaksha ne signifie pas « vu » mais « être ».

Darshan, vision divine, signifie illumination intérieure, prakâsha , le rayonnement du Soi.

Le mot divya (lumière) signifie le Soi. Qui accorde la vision intérieure? « Qui » est à voir?

On lit dans les livres , « écoute réflexion, attention sur un seul point sont nécessaires. »

Et on croit qu’il faut avoir l’expérience du savikalpa Samâdhi et du nirvikalpa Samâdhi pour réaliser le Soi.

De là ces questions. Pourquoi s’embarrasser dans la confusion? Qu’obtient dont finalement?

Ne cesse que la confusion de chercher. L’on trouve alors que le Soi est éternel et évident en Soi.

A la question, « Avez-vous vu Dieu ? »,

Le Sage répond en riant : « Si quelqu'un apparaît devant moi et dit : « Je suis Shiva ou je suis Râma ou je suis Krishna », je saurai que j’ai vu l’un d’eux.

Mais personne m’apparaît en me disant qui il est !

La réponse se situe au niveau de l’ignorance du questionneur. Le Divin, qui est le Soi réel, est sans forme. Il ne peut être vu comme un objet.

REALITE

Il n’y a pas de plus grand mystère que cela : nous sommes la Réalité, et nous cherchons à l’avoir.

Nous pensons que quelque chose cache notre réalité et qu’elle doit être enlevée afin de la voir. C’est faux. Le jour se lèvera quand nous rirons de nos efforts. Le jour nouveau est ici et maintenant.

Toutes les religions énoncent les trois principes fondamentaux : le monde l’âme et Dieu.

L’unique Réalité se manifeste dans les trois .

Dire : «  Les trois sont évidemment trois », est valable tant que subsiste l’ego.

Demeurez stable en l’Etre ; là où le « je », l’ego s’est fondu, là est l’état de perception suprême.

VEDÂNTA

On dit que tout le vedânta peut se résumer en quatre mots :

De’ham, nâ’ham, ko’ham et so’ham.

De’ham, c’est na’ham : le corps n’est pas « je ».

Si on interroge avec ko’ham, « qui suis-je ? » pour connaître la source du « je » et le réaliser alors là dans le Cœur, l’Un omniprésent resplendissant en tant que « Je », comme so’ham « je suis », et l’on aura l’expérience de « je suis Cela » qui est « Je ».

LE SOI

Etant le réservoir de toutes les eaux, l’océan s’évapore. Des nuages se forment et la pluie tombe, faisant naître des rivières, lesquelles, dès l’instant où elles se forment, deviennent un flux incessant, comme si elles cherchaient à revenir à leur origine, ne trouvant enfin la paix qu’après s’être fondues dans l’océan retrouvé. De même, l’individu qui naît du Cœur est sans repos, désireux de trouver sa propre source.

La voie est celle du retour de l’ego dans le Cœur.

Si nous voyons le Soi comme l’ego, alors nous devenons l’ego ; comme le mental nous devenons le mental, comme le corps nous devenons le corps. C’est la pensée qui construit ces multiples enveloppes .

L’ombres sur l’eau semble bouger. Peut-on faire cesser son tremblement ? S’il devait cesser, on ne verrait plus l’eau, mais que la lumière (s’y reflétant). De même, il ne faut pas considérer l’ego et ses activités, mais ne voir que la lumière qui est derrière.

L’ego est la pensée « je ». Le véritable « je », c’est le Soi.

Si le Soi a une forme, alors le monde et Dieu en ont une aussi. Mais si le Soi est sans-forme, alors « comment » et par « qui » ces formes sont-elles vues?

Le spectacle est-il toujours différent des yeux qui le voient ?

L’Œil véritable n’est que la Réalité du Soi, qui est infinie Conscience, sans-forme, non impliquée dans le monde.