Sililia

Shri Bhagavan raconta, lors d'une conversation à propos du cerveau et du coeur, qu'une fois, il y avait longtemps de cela, Kâvyakantha Ganapati Muni avait soutenu en présence de quelques personnes que le cerveau était le centre le plus important.

Shri Bhagavan avait  expliqué alors que le Coeur l'était davantage encore.

Quelques jours plus tard, Shri Bhagavan avait reçu une lettre de la part d'un jeune garçon du nom de N.S Arunâchalam, contenant un court poème en anglais et dont le thème avait été cette discussion.

Bien que ce jeune garçon n'eût pas encore terminé sa scolarité, son poème était remarquable par son imagination poétique.
Shri Bhagavan, Kâvyakantha et les autres personnes y avaient été respectivement représentés comme le Soleil, la Lune, et la Terre, en analogie avec le Coeur, le cerveau et le corps.

Shri Bhagavan, commenta : "La lumière du Soleil est réfléchie sur la Lune et la Terre est ainsi illuminée.
De même, le cerveau fonctionne grâce à la conscience issue du Coeur et le corps est donc protégé.

Du coeur, le centre le plus important, irradient la vitalité et la lumière qui, se propagent jusqu'au cerveau, permettent ainsi à celui-ci de fonctionner.

Dans leur forme la plus subtile, les vâsanâ sont enfermées dans le Coeur et gagnent par la suite le cerveau qui les reflète, largement amplifiées, comparables aux images d'un film projeté sur l'écran.
C'est pour cela qu'on dit que le monde n'est rien de plus que la projection d'un film.

Si les vâsanâ siégeaient dans le cerveau et non dans le Coeur, elles seraient anéanties dans l'hypothèse d'une décapitation, et les réincarnations cesseraient.
Mais il n'en est pas ainsi.

Il est évident que le Soi sauvegarde les vâsanâ dans sa plus proche proximité, c'est-à-dire en lui-même, dans le Coeur, tel l'avare qui garde près de lui ses richesses, son trésor,
 et ne les perd jamais de vue. On en conclut que le siège des vâsanâ, c'est le Soi, c'est-à-dire le Coeur,
et non pas le cerveau.
Celui-ci n'est que la scène de théâtre où se déroule le jeu des vâsanâ sortant de la loge du Coeur".

 QUESTION : Quelle est la nécessité de la réincarnation ?

REPONSE MAHARSHI : Voyons d'abord s'il y a une incarnation avant de parler de réincarnation.

Q: Comment cela ?                                                         

M : Etes-vous à présent incarné pour parler de réincarnation ?

Q: Oui, certainement. L'amibe s'est transformée en des organismes de plus en plus évolués jusqu'à l'être humain. Celui-ci est maintenant l'aboutissement parfait. Pourquoi devrait-il y avoir encore réincarnation ?

M : Qui peut poser des limites à cette théorie de l'évolution ?

Q: Sur le plan physique elle est parfaite. Mais quant à l'âme elle aura peut-    être besoin d'évoluer davantage et cela s'effectuera après la mort de l'homme.

M : Qui est l'homme ? Est-il le corps ou l'âme ?

Q: Les deux ensembles.

M : N'existez-vous pas en l'absence du corps ?

Q : Que voulez-vous dire c'est impossible.

M : Quel était votre état en sommeil profond ?

Q : Le sommeil est une mort temporaire. J'étais inconscient et par conséquent je ne peux pas dire ce qu'était cet état.

M : Mais vous existiez dans le sommeil , n'est-ce pas ?

Q: Durant le sommeil, l'âme quitte le corps et s'en va quelque part. Avant, le réveil, elle retourne dans le corps. C'est pourquoi le sommeil est une mort temporaire.

M : Un homme qui est mort ne revient jamais pour dire qu'il est mort, tandis qu'un homme qui a dormi dit qu'il a dormi.

Q : C'est parce que le sommeil est une mort temporaire.

M: Si la mort est temporaire et la vie aussi, qu'est-ce qui est réel ?

Q : Que voulez-vous dire par là ?                                 

M : Si la mort et la vie sont temporaires, il doit y avoir quelque chose qui ne l'est pas. La Réalité est ce qui n'est pas temporaire.

Q : Il n'y a rien de réel. Tout est temporaire. Tout est mâyâ.

M : Sur quoi la Mâyâ apparaît-elle ? Si tout est mâyâ, comment se fait-il qu'il y ait encore des questions ?

Q: Pourquoi la réincarnation existe-t-elle ?

M : Pour qui ?

Q : Pour l'être humain parfait .

M : Si vous êtes parfait, pourquoi avez-vous peur de renaître ? C'est un signe d'imperfection.

Q : Je n'ai pas peur. Mais vous dites que je dois renaître.

M : Qui dit cela ? C'est vous qui posez la question.

Q : Je voulais dire la chose suivante : Vous êtes un être parfait et je suis un pêcheur. Vous me dites que, du fait que je suis pêcheur, je dois renaître afin de me perfectionner.

M : Non, je ,ne dis pas cela. Au contraire, je dis que vous n'avez pas de naissance et en conséquence pas de mort non plus.

Q : Vous voulez dire que je ne suis pas né ?

M : Oui. Vous pensez  maintenant être le corps et c'est pourquoi vous vous identifiez à la naissance et à la mort de celui-ci. Mais vous n'êtes pas le corps et, par conséquent, vous n'êtes pas soumis à la naissance ni à la mort.

Q : Ne soutenez vous pas la théorie de la renaissance ?          

M : Non, au contraire, je veux effacer votre erreur de croire que vous allez renaître. C'est vous qui pensez que vous allez renaitre.
Cherchez à qui se pose cette question. Tant que celui qui pose la question n'est pas trouvé, les questions ne peuvent cesser.

Q: Ce n'est pas une réponse à ma question.

M : Au contraire, c'est la réponse qui non seulement éclaire ce point mais tous les autres doutes aussi.

Q : Cette réponse ne satisfera pas les autres.

M : Laissez les autres tranquilles. Si vous prenez soin de vous, les autres sauront prendre soin d'eux.

Un silence s'installa. La personne apparemment insatisfaite de cette entrevue, quitta le lieu peu après.

Puis Shri Bhagavan dit :
"Cela travaillera en lui. La conversation produira son effet.

Il n'admet aucune Réalité. Qui est-ce qui a décrété que toute chose était irréelle ? Dans ce cas, cette affirmation devient-elle aussi irréelle.

Ce genre de personnes donnent une grande importance à la théorie de l'évolution. Où se trouve t-elle, si ce n'est dans leur mental ?
Dire que l'âme doit être perfectionnée après la mort revient à admettre l'existence de l'âme. Par conséquent, l'individu ne serait pas le corps, il serait l'âme.

Quelqu'un voit en rêve un édifice qui s'élève. Alors, il commence à penser que cet édifice a été édifié pierre après pierre, par beaucoup d'ouvriers et pendant très longtemps. Cependant, il ne voit aucun ouvrier au travail. Il en va de même de la théorie de l'évolution.
C'est parce qu'il se prend pour un homme qu'il pense avoir évolué du stade primaire jusqu'à son stade actuel.

Un visiteur : C'est une illustration de l'adage lequel l'homme voit l'Univers plein de causes et d'effets.                               

Maharshi : Oui, l'homme rattache toujours un effet à une cause ; et puisque la cause elle-même doit avoir une cause, cette argumentation devient interminable. En rattachant un effet à une cause, l'homme est obligé de penser. Finalement, il est conduit à découvrir qui il est lui-même. Quand il connaît le Soi, il atteint la paix parfaite. Ce n'est que pour aboutir à cette perfection que l'homme doit évoluer.

Plus tard dans la soirée, le fonctionnaire musulman avait repris la conversation sur le même sujet avec une autre personne.

Le Maharshi : Il dit que le corps et l'âme forment l'homme. Alors, je demande : quel est l'état de l'homme en sommeil profond ? La conscience du corps n'y est pas. Tandis que l'homme est toujours là.
Il qualifie le mot "mort" par le mot "temporaire", si bien que pour lui, à la fin de son sommeil, l'homme retourne à son corps. Comment sait-il trouver son corps pour y rentrer à nouveau ?
De plus, il a la certitude d'y retourner. Cela veut bien dire qu'il existe, sinon comment pourrait-il retourner dans le corps ou prétendre qu'il s'agit de son corps à lui ?

Les Ecritures, toutefois, decarent que le prâna (l'énergie vitale) protège le corps durant le sommeil.
Car lorsque le corps repose sur le sol, un tigre ou un loup pourrait venir le dévorer. Mais l'animal flaire le corps et sent que la vie y est présente. C'est pourquoi il ne s'en nourrit pas comme il le ferait d'un cadavre.
Cela prouve qu'il y a quelque chose dans le corps qui, en sommeil profond, le protège.

Plus tard dans la journée :                                  

Maharshi : Toute connaissance a pour seul but de conduire l'homme à la réalisation du Soi. On sait que les Ecritures et les religions existent dans cet objectif.
Qu'est-ce qu'elles veulent dire? Laissez de côté tout ce qu'elles énoncent concernant le passé ou le futur. Tout cela n'est que spéculation. Mais l'existence présente est à la portée de chacun.


                                                                            
Réalisez l'Être pur et toutes discussions
 et polémiques prendront fin.
Mais l'intellect de l'homme ne prend pas
facilement ce chemin.
Il est rare qu'un individu se tourne
vers l'intérieur.
L'intellect se délecte à examiner le passé et
 à spéculer sur le futur plutôt que de
 considérer le présent.
Pourquoi l'intellect se développe-t-il ?
Il a un dessein à accomplir et c'est celui
de montrer la voie vers la réalisation du Soi.
L'intellect doit donc être utilisé dans ce but.
                                                      

Quand Sri Ramana se trouvait à la grotte de Virûpâksha,
le Trésorier des impôts du district et son suppléant se rendirent auprès du sage afin de recevoir son darshana et sa bénédiction.

Après s'être incliné, le percepteur commença de lui raconter d'un bout à l'autre ce qu'il avait lu et accompli dans sa sâdhanâ, et à la fin, il reconnut que la paix n'avait jamais été aussi lointaine que maintenant.
 Il n'avait pas plutôt terminé, que son suppléant entreprit à son tour de dire tout ce qu'il avait à dire.
Cex deux conversations durèrent longtemps,
mais Srî Bhagavan ne les interrompait pas.
Il gardait le silence.

Voyant qu'il ne recevaient aucune réponse de Srî Râmana,
le Trésorier commença une autre longue discussion et ne s'arrétâ qu'à bout d'arguments et un peu fatigué.

Srî Râmana gardait toujours le silence.
Quelque peu dérouté, le Trésorier finit par dire :

"Nous avons beaucoup parlé, mais vous n'avez même pas ouvert la bouche !
Pouvez-vous avoir la bonté de nous dire au moins quelques mots ? "

Alors Srî Râmana dit :

"Je vous parlais tout le temps dans mon propre langage.
Que puis-je y faire si vous ne m'avez pas entendu ?"

Le Trésorier était intelligent, et il comprit la réponse de Srî Râmana. Rempli de dévotion, il tomba aux pieds du sage, chantant le verset sanskrit :


Etrange vision
sous le banian !
Les disciples sont vieux et le guru est âgé ;
Il expose la Vérité par le silence
Et les disciples sont libres de tout doutes !


Puis il s'assit en silence avec le suppléant devant Srî Bhagavân.
Ils trouvèrent ainsi la paix qu'ils cherchaient, et repartirent comblés.

La radiance de la conscience resplendissant aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur est en soi la divine réalité primordiale suprême. Sa forme est le silence et elle est dite par les jnani être l'état final et sans obstruction de la parfaite connaissance (jnana).
Sachez que
jnana lui seul est non-attachement ;
jnana lui seul est pureté ;
jnana est la conquête de Dieu ;
jnana qui ne se détache pas du Soi est lui seul immortalité ;
jnana lui seul est tout.

QUESTION :

Quel est cette conscience et comment peut-on l'obtenir et la développer ?

RAMANA :

Vous êtes "conscience" .
"Conscience" est un autre nom pour vous.
Du moment que vous êtes conscience, il n'y a pas besoin de l'atteindre ni de la cultiver.
Tout ce que vous avez à faire, c'est de cesser d'être conscient d'autres choses, c'est-à-dire de ce qui n'est pas le Soi.
Si vous cesser d'y prêter attention, alors, seule demeure la pure conscience, et c'est cela le Soi.

QUESTION :

Si le Soi lui-même est conscient, pourquoi n'en suis-je pas conscient en ce moment même ?

RAMANA :

Il n'y a pas de dualité.
Votre connaissance actuelle est due à l'ego et elle n'est que relative.
La connaissance relative a besoin d'un sujet et d'un objet, tandis que la conscience du Soi est absolue et n'a pas besoin d'objet.
De la même façon, la mémoire est relative ; elle a besoin d'un objet à se remémorer et d'un sujet qui se souvienne.
Quand il n'y a plus de dualité, qui se souvient de quoi ?

Le Soi est toujours présent.
Chacun veut "connaître" le Soi.
De quelle aide a-t-on besoin pour se connaître soi-même?
Les gens veulent voir le Soi comme quelque chose de nouveau.
Mais il est éternel et demeure continuellement identique.
Ils ont envie de le voir sous la forme d'une lumière éclatante
ou que sais-je ?
Comment pourrait-il en être ainsi ?
Il n'est ni lumière ni obscurité. Il est simplement tel qu'il est.
Il ne peut pas être défini. La meilleure définition est :
"Je suis ce que Je suis ".

Les écritures parlent du Soi comme étant de la taille d'un pouce, de la pointe d'un cheveu, d'une étincelle électrique immense,
plus subtil que le plus subtil, etc.
Tout ceci en réalité est sans fondement. Il est seulement existence, mais différent de l'existant et du non-existant ;
il est connaissance, mais différent du savoir et de l'ignorance.
Dans quelle mesure est-il définissable ?
 Il est simplement existence.


QUESTION :

Quand un homme réalise le Soi, que voit-il ?

RAMANA :

Il n'y a pas de vision. La vision est simplement l'être.
L'état de réalisation, comme on l'appelle, n'est pas l'atteinte de quelque chose de nouveau ou d'un but lointain, mais seulement d'être ce que vous ne cessez pas d'être, et ce que vous avez toujours été.
 Tout ce qu'il vous faut c'est de cesser de réaliser comme vrai ce qui ne l'est pas.
Nous regardons tous comme réel ce qui ne l'est pas. Nous n'avons, en ce qui nous concerne, qu'à perdre cette habitude.
Nous réaliserons alors le Soi en tant que Soi ;
 en d'autres mots " soyez le Soi".
A un certain moment, vous vous moquerez de vous-même en vous voyant chercher à découvrir le Soi qui est tellement évident.
 
Que pouvons-nous donc répondre à cette question ?

Ce stade transcende et le voyant, et la vision.
Il n'y a pas de voyant et il n'y a rien à voir.
Le voyant qui a cette vision cesse à l'instant d'exister,
et seul demeure le Soi.

QUESTION :

Comment connaître ceci par l'expérience directe ?

RAMANA:

Si nous parlons d'une connaissance du Soi, alors il doit y avoir deux "soi", un soi connaisseur, et un soi objet de connaissance, sans compter le processus de connaissance lui-même.
L'état que nous appelons réalisation c'est simplement être soi-même, sans chercher à connaître quoi que ce soit ou à devenir quoi que ce soit.
 Si quelqu'un l'a réalisé, il est ce qui seul est et ce qui seul a toujours été. Cet état est indescriptible. On ne peut qu'être cela.
Bien sûr, on parle par approximation de réalisation-du-Soi parce qu'on n'a pas de meilleur terme.
Commennt "réal-iser" ou rendre réel ce qui seul est réel ?

QUESTION :

Vous dites parfois que le Soi est silence. Pourquoi cela ?

RAMANA :

Pour ceux qui vivent dans le Soi, beauté dépourvue de pensée,
il n'y a rien à quoi il faudrait penser.
Ce à quoi il nous faut donner notre adhésion n'est que l'expérience du silence, parce que dans cet état suprême,
il n'existe rien d'autre à atteindre que soi-même.

  MAYA



De tous les aspects de la philosophie védantique, celui de maya est le plus difficile à comprendre et encore plus à expliquer.
Mais les explications de Sri Bhagavan sont superbes.

entretien avec SS.Cohen

SS. Cohen :

Nous disons que le monde est une illusion et cependant tout y est régi par des lois rigides, ce qu'il prouve qu'il est bien organisé.

Bhagavan :

Oui, Celui qui a projeté cette illusion lui a donné une apparence d'ordre et de parfaite organisation.

SS.C :

Toutes les institutions spirituelles, sauf celles de l'advaïta, font valoir l'aspect créateur de la Réalité, qu'elles appellent Dieu.
Elles parlent de prophètes, de saints, d'Ecritures, etc.
Sont-elles toutes une illusion ?

B :

Toutes existent au même titre que vous, qui posez ces questions.
Vous êtes dans le monde relatif, et elles aussi ; sinon vous ne pourriez pas les connaître.
En rêve, on voit également un monde bien organisé, avec des saints, des Ecritures, etc., mais dès que l'on se réveille toutes ces choses disparaissent. De même, sortir de ce monde onirique pour s'éveiller à la Conscience suprême entraîne la disparition de toutes ces choses.

SS.C

Mais comment l'illusion, le mensonge, peuvent-ils émaner de la Vérité ?

B :

Maya n'est pas un mensonge, même si elle en a l'apparence, mais l'aspect actif de la Réalité.
Elle est la créatrice des formes au sein de la Conscience, et forme signifie diversité, ce qui produit l'illusion.
Mais toute cette diversité, voyez-vous, se trouve au sein de la Conscience et nulle part ailleurs ; elle n'existe que dans l'esprit.
Quand un jiva voit un autre jiva, il oublie qu'il ne fait qu'un avec lui et se croit séparé de lui. Mais dès qu'il tourne son attention vers sa propre nature, qui est conscience et non la forme, l'illusion de la diversité, de la séparation, se dissipe tout comme un rêve s'évapore au moment du réveil.

SS.C :

Il est difficile de concevoir que Dieu, le Sans-forme, donne naissance aux formes.

B :

- Difficile pourquoi ? Votre esprit ne demeure-t-il pas sans forme en l'absence de perception ou de pensée, par exemple dans le sommeil profond, le samadhi ou pendant un évanouissement ? Et ne crée-t-il pas espace et relation quand il pense et pousse votre corps à agir ?
Votre esprit conçoit et votre corps exécute automatiquement ; de même l'Intelligence divine conçoit, et Son énergie agit automatiquement et spontanément ;
pensée et action sont un tout homogène.
L'Energie créatrice, implicite dans l'Intelligence pure, est connue sous différents noms, entre autres maya ou shakti, la créatrice des formes, des images.



Un visiteur fait remarquer que la lila de Dieu est cruelle car elle rend la connaissance du Soi si difficile.

Bhagavan (riant) :

Connaître le Soi, c'est être le Soi, et être signifie existence, notre propre existence que personne ne conteste, pas plus que l'on ne conteste l'existence des yeux même s'il est impossible de les voir.
Le problème, c'est que vous voulez objectiver le Soi, tout comme vous objectivez vos yeux quand vous mettez un miroir en face d'eux.
Vous êtes tellement habitué à l'objectivité que vous avez perdu la connaissance de vous-même, tout simplement parce que le Soi ne peut pas être objectivé.
Qui va pouvoir connaître le Soi ? Est-ce le corps insensible?
Vous mentionnez constamment votre "je, je, je", mais vous dites que vous ne le connaissez pas.
Alors, où est la lila de Dieu et où est sa cruauté ?
C'est parce que les gens nient le Soi que les shastra parlent de maya, lila, etc.

Un disciple fait remarquer que Sri Bhagavan dit souvent que maya et Réalité sont une seule et même chose.
Comment cela se peut-il ?

BHAGAVAN :

On a critiqué à tort Shankara pour sa conception de maya. Il a dit :

1) que Brahman est réel ;
2) que l'univers est irréel ;
et 3) que Brahman est l'univers.
Cela veut dire que l'univers est réel s'il est perçu en tant que Soi
et irréel s'il est perçu comme étant séparé du Soi.
C'est pourquoi maya et Réalité ne font qu'un.

Un visiteur très érudit, particulièrement intéressé par la constitution de l'homme, demanda à Bhagavan ce que son expérience lui avait appris sur les divers corps de l'homme et leurs fonctions.

Après une brève explication, Bhagavan ajouta :

"Les différentes écoles de philosophie prétendent clarifier les choses et révéler la Vérité, mais elles sont en fait un labyrinthe dans lequel on se perd. Pour comprendre quoi que ce soit, il faut nécessairement un sujet qui comprend.
Pourquoi se soucier de ses corps, son antahkarana, son intellect, de la création, de Dieu, des Mahatmas, de l'univers - de tout ce qui n'est pas le Soi ?
Pourquoi ne pas demeurer en paix, tel que vous êtes ?

Prenez le Védanta, par exemple : il parles des quinze prana et l'étudiant doit en mémoriser les noms et les fonctions. Ne suffirait-t-il pas de lui enseigner qu'il n'y a qu'un seul prana, dont la fonction est de maintenir le corps en vie?
On dit aussi que l'antahkarana pense, désire, veut, raisonne, etc.
A quoi bon tous ces détails ?
Quelqu'un a-t-il vu l'antahkarana ou tous ces prana ?
Existent-ils réellement ?
Ce sont là des catégories conceptuelles présentées par les enseignants de philosophie à la suite de leurs analyses excessives.
Où mènent tous ces concepts ?
Pourquoi créer la confusion pour le seul plaisir de la dissiper ?
Heureux l'homme qui ne se perd pas dans les labyrinthes de la philosophie, mais qui va directement à la Source d'où ils tirent leur origine. "



Un roi rêva un jour qu'il était malade et qu'il était trop pauvre pour faire venir un docteur.
Il dut mendier auprès de ses amis pour pouvoir payer le médecin.
Dans l'état de veille, il était fabuleusement riche, mais cette richesse ne lui servait à rien dans l'état de rêve.
De même l'illusion de l'ignorance (ajnana) ne peut-être dissipée que par l'illusion de l'enseignement (upadesha)
du guru.
La libération (mukti) est toujours présente et l'asservissement toujours absent, et pourtant tout le monde vit l'expérience inverse.

Comme on lui disait que l'ego est le résultat d'une identification injustifiée du corps avec le Moi réel, un visiteur demanda comment cette ignorance avait pris naissance.

Le Maharshi répondit :

"Voyez d'abord s'il y a vraiment ignorance. L'ego n'existe pas du tout".

Mais le visiteur non satisfait, insista :

"Pourquoi cela provoque-t-il des difficultés ?

-Qui souffre de ces difficultés, répondit le Sage ? Elles aussi sont imaginaires. La souffrance comme la jouissance n'affectent que l'ego

-N'y-a-t-il donc pas d'ignorance ?

-A qui appartiendrait cette ignorance ? dit le Sage.

-A l'ego.

-Exactement. Et si vous faites disparaître l'ego, l'ignorance disparaît également. En réalité, même maintenant l'ego n'existe pas. Tous les textes sacrés n'ont pour but que de prouver la non-existence de l'ignorance."

Mais le visiteur n'était pas encore satisfait, et il demanda :

"Alors, comment l'ego a-t-il pris naissance ?

-La question, répondit le Sage, ne se pose pas, parce qu'en fait l'ego n'existe pas. Si vous croyez qu'il existe, il vous faut alors admettre que vous êtes deux personnes.
Donc, l'ignorance non plus n'existe pas ; elle est tout juste une hypothèse qui nous permet de discuter la vie dans le monde.
L'obscurité peut-elle exister devant le soleil ?
L'ignorance pourrait-elle exister en présence du Moi réel ?
C'est le mental qui crée toutes ces difficultés. L'obscurité ne va ni ne vient.
Si vous voyez le Moi, vous saurez que l'ignorance, l'ego n'existe pas.
Nul ne peut nier sa propre existence ; et l'existence est conscience.

C'est pourquoi en pratique chacun admet la non-existence de l'ignorance, qui est la négation de la conscience.
Et pourtant chacun souffre, en pensant qu'il est ceci ou cela ; ce qui est faux, parce qu'en rélaité il n'est ni ceci, ci cela, il EST, tout simplement.

Dire  : "je suis " est la seule chose juste ;
dire : "je suis tel et tel, ou je suis ainsi " est faux.

L'existence est vérité lorsqu'elle est absolue et non déterminée, sous la forme "Je suis".
Lorsqu'on la particularise, on la fausse.
Regardez ! Chacun doit admettre son existence, sans besoin de preuves, parce qu'il est conscience.
Comment savons-nous que nous existons dans le sommeil ?
Prenez cette conscience".

Pourquoi, si Dieu est parfait, permet-il le mal?

Pourquoi un Dieu omnipotent permet-il la souffrance, alors qu’il a le pouvoir de l’abolir d’un coup?

Tels sont les paradoxes auxquels se heurtent depuis des siècles les philosophes et surtout les théologiens.

Sri Ramana évitait la difficulté en disant que Dieu, ainsi que l’âme individuelle qui souffre, étaient des inventions de l’esprit.

Au lieu d’attribuer la souffrance aux fruits de nos mauvaises actions ou à la volonté de Dieu, Sri Ramana enseignait qu’elle apparaissait pour la seule raison que nous imaginons être des individualités séparées en interaction les unes avec les autres ainsi qu’avec le monde.

Ils disait que les mauvaises actions participent à la création de la souffrance et doivent donc être évitées, mais elles n’en sont pas la cause première.

C’est l’esprit qui crée le sens de séparation, et c’est lui qui souffre des conséquences des illusions qu’il a engendrées.

La souffrance est donc le produit et l’effet de l’attitude discriminante de l’esprit ; quand l’esprit est éliminé, la souffrance s’avère non existante.

Beaucoup d’interlocuteurs pouvaient comprendre cette idée sur un plan individuel, mais acceptaient difficilement que toute la souffrance du monde puisse n’exister que dans l’esprit de la personne qui la perçoit, Sri Ramana était inflexible sur ce sujet et répétait que si l’on réalisait le Soi, on comprendrait que toute la souffrance, et pas seulement la sienne propre, est dépourvue d’existence.

En poussant cette idée au bout de sa logique, Sri Ramana disait souvent que la meilleure façon d’éliminer la souffrance chez les autres était de réaliser le Soi.

Ce point de vue ne doit pas être interprété dans le sens que Sri Ramana encourageait ses disciples à se désintéresser de la souffrance des autres. A un niveau plus pragmatique, il disait qu’avant la réalisation du Soi, il fallait accepter la réalité de la souffrance des autres, et faire son possible pour la soulager chaque fois que l’occasion se présentait.

Mais, pour que cela soit vraiment bénéfique, il fallait le faire, sans penser « il y a des gens qui sont moins heureux que moi » ou bien « je suis en train d’accomplir une bonne action ».

Dans l’ensemble, la question de ce que l’on doit ou ne doit pas faire dans le monde, présentait peu d’intérêt pour Sri Ramana. Pour lui, toutes les conventions sur ce qui est juste ou faux n’étaient que jugement de valeurs élaborés par l’esprit, et, quand ce dernier cessait d’exister, les notions de juste et de faux cessaient également d’avoir cours. Il parlait rarement des règles conventionnelles de moralité et, quand ont le pressait de donner son opinion, il disait que l’action « juste » était de découvrir le Soi.

QUESTION :

Dans cette vie enfermée dans ses limitations, comment pourrai-je jamais réaliser la béatitude du Soi?

MAHARSHI :

Ce bonheur suprême du Soi est toujours avec vous et vous le trouverez si vous le cherchez avec ardeur.

La cause de votre détresse est dans votre ego ; elle n’est pas dans le monde extérieur.

Vous vous imposez des limitations, et vous faites ensuite des efforts désespérés pour vous en débarrasser

Toutes les misères sont causés par l’ego, c’est de lui que vient tout le trouble.

A quoi vous sert d’attribuer à des événements extérieurs la cause de votre misère, alors qu’elle est en vous? Quel bonheur pouvez-vous tirer de choses étrangères à vous-même ? Quand vous les obtenez, combien de temps cela dure-t-il?

Si vous rejetiez l’ego et si vous le desséchiez en l’ignorant, vous seriez libre. Si vous l’acceptez, il vous imposera ses limitations et vous entraînera dans une lutte vaine pour les transcender.

Etre le Soi, ce que vous êtes en réalité, est la seule façon de réaliser le bonheur suprême qui vous appartient depuis toujours.

QUESTION :

Le monde a-t-il été crée pour le bonheur ou pour la souffrance ?

MAHARSHI :

La création n’est ni bonne ni mauvaise ; elle est comme elle est.

C’est l’esprit humain qui bâtit sur elle ses superstructures, qui voit les choses de son propre point de vue, et qui les interprète dans le sens de ses intérêts. Une femme est essentiellement une femme, mais l’esprit va l’appeler tantôt « mère », tantôt « soeur », tantôt « tante »,ainsi de suite.

Les hommes aiment les femmes, détestent les serpents et sont indifférents à l’herbe et aux pierres qui sont sur le bord de la route. Ces jugements de valeur sont la cause de toutes les tribulations du monde.

La création, c’est un peu comme un grand arbre : les oiseaux viennent en manger les fruits ou s’y abriter, les hommes se rafraîchissent à son ombre, mais certains peuvent se pendre à une branche.

Pourtant l’arbre poursuit tranquillement sa vie, sans être ni concerné ni conscient de l’usage que l’on fait de lui. C’est l’esprit humain qui crée ses propres difficultés et ensuite appelle à l’aide.

Dieu serait-il partial au point de donner la paix à une personne et du tourment à une autre?

Dans la création, il y a de la place pour toute chose, mais l’homme refuse de voir ce qui est bon, ce qui est beau, ce qui est sain .

Au lieu de cela, il pousse des gémissements comme un affamé assis à côté de plats délicieux, et qui au lieu d’étendre la main pour calmer sa faim, n’arrête pas de se lamenter en se demandant si sa faim est la faute de Dieu ou des hommes.

QUESTION

Si Dieu est partout , pourquoi les individus souffrent-ils du résultat de leurs actes?

MAHARSHI

Celui qui pense qu’il est l’auteur de l’acte est aussi celui qui souffre.

QUESTION

Mais c’est Dieu qui incite l’homme à l’action et l’individu n’est que son instrument.

MAHARSHI

Cette logique ne s’applique que lorsque nous souffrons, pas lorsque nous nous réjouissons. Si nous avions toujours la même conviction, la souffrance non plus n’existerait pas;

QUESTION

Quand la souffrance cessera-t-elle?

MAHARSHI

Elle ne cessera pas tant que vous n’aurez pas perdu votre individualité. Si les actions bonnes et mauvaises Lui appartiennent, pourquoi penser que souffrance et plaisir vous appartiennent ?

Celui qui fait le bien et le mal ressent aussi le plaisir et la douleur. Laissez tout cela et ne vous infligez pas de souffrance supplémentaire.

QUESTION

Comment pouvez-vous dire que la souffrance est dénuée d’existence? Je la vois partout.

MAHARSHI

Notre propre réalité, qui est le Cœur resplendissant dans chacun de nous, est un océan de félicité sans mélange.

La souffrance n’existe pas plus que le couleur bleue du ciel, c’est une idée que l’on se fait et qui n’est qu’une illusion causée par notre sens erroné de l’individualité. Personne n’a jamais ressenti autre chose que cette illusion. Celui qui examine avec attention son propre Soi, qui est félicité, ne ressentira aucune souffrance tout au long de sa vie.
 Nous souffrons parce que nous identifions ce corps, qui n’est pas nous-même, au « je ».

La souffrance est entièrement due à cette illusion.

QUESTION

Je souffre à la fois dans mon esprit et dans mon corps. Pourquoi est-ce que je souffre ainsi?

MAHARSHI

Vous dites que votre esprit et votre corps souffrent. Mais est-ce qu’ils posent eux-mêmes cette question? Qui pose la question?

N’est-ce pas quelqu'un qui est au-delà de l’esprit et du corps?

Vous dites que le corps souffre dans cette vie, mais que la cause en est peut-être dans une vie antérieure.

S’il en est ainsi, la cause de cette vie est la vie précédente et ainsi de suite.

C’est comme dans le cas de la graine et de la pousse, nous avons affaire à une chaîne causale sans fin, remontant à l’infini. Toutes les vies ont leur cause première dans l’ignorance. C’est cette ignorance qui doit être enlevée par jnana

« Pourquoi et à qui est arrivé cette souffrance? » Si vous posez la question ainsi, vous trouverez que le « je » est distinct de l’esprit et du corps, que le Soi est le seul être éternellement existant et qu’il est félicité éternelle. C’est cela la connaissance.

QUESTION

Quelle est la meilleure façon de travailler à la paix mondiale ?

MAHARSHI

Qu’est-ce que le monde? Qu’est-ce que la paix et, qui est l’artisan de la paix?

Le monde n’existe pas dans votre sommeil, et les formes sont une projection de votre esprit dans votre état d’éveil. La paix est l’absence de perturbation.

Les perturbations sont dues à l’apparition des pensées chez l’individu, c’est-à-dire au surgissement de l’ego à partir de la pure conscience.

Apporter la paix veut dire être libre de pensées et n’être que pure conscience. Si l’on demeure en paix de cette façon, la paix règnera partout

AUSSI LONGTEMPS QUE VOUS VOUS CONSIDEREZ COMME LE CORPS, VOUS VOYEZ LE MONDE, AVEC SES IMPERFECTIONS APPARAÎTRE COMME EXTERIEUR A VOUS.

DIEU EST PERFECTION. SON ŒUVRE EST AUSSI PERFECTION.

MAIS VOUS LA TENEZ POUR IMPARFAITE A CAUSE DE VOTRE IDENTIFICATION ERRONEE.