Sililia

Il est écrit dans la Bhagavad-Gita :
"Réalisez le Soi avec un esprit pur, et aussi en vous mettant au service du Gourou, et en pratiquant l'investigation".
Comment cela  s'accorde-t-il ?

RAMANA :

Le Seigneur, le Gourou et le Soi sont identiques.
Aussi longtemps que persiste en vous le sens de la dualité, vous recherchez un Gourou en pensant qu'il est différent de vous.
Pourtant, il vous enseigne la vérité et vous permet d'obtenir la vision intérieure.
Celui qui confère à l'âme la connaissance suprême du Soi en la mettant en face du Soi, celui-là seul est le suprême Gourou, loué par les sages comme étant la forme de Dieu qui est le Soi.
Attachez vous à lui.
En approchant le Gourou, et en le servant fidèlement, vous pourrez apprendre, au moyen de sa grâce, la cause de votre naissance
et de vos souffrances.
Comprenant que cela est dû à votre éloignement du Soi,
vous saurez qu'il vaut mieux demeurer fermement dans le Soi.

Même si après avoir embrassé la voie du salut, vous vous en écartez pour une raison ou pour une autre, sachez que vous ne devez jamais vous élever contre la parole du Gourou.

Les sages disent : "Que si l'on fait du tort à Dieu cela peut-être rattrapé par le Gourou, mais le tort fait au Gourou ne peut même pas être réparé par Dieu."

Pour celui, qui muni d'un amour exceptionnel, intense et abondant,
a une foi complète dans le regard de grâce accordé par le Gourou, il n'y aura plus de souffrance, et il aura dans ce monde,
 une vie égale à Indra (le roi des Dieux).

La paix, que tout le monde désire, ne peut être obtenue par personne, de quelque façon, quand et où que ce soit, si l'esprit n'a pas été préalablement calmé par le canal de la  grâce du vrai Gourou
Recherchez toujours cette grâce avec un esprit concentré.

La grâce est le Soi
Si vous vous souvenez de Bhagavan
c'est que vous y avez été incité par le Soi.
N'y a-t-il pas déjà là une grâce ?
Y'a-t-il un seul instant où la grâce n'agit pas en vous?
Le fait de vous souvenir  est le signe précurseur de grâce.
Cela est la réponse, cela est le stimulus, cela est le Soi
et cela est la grâce.

Le Soi est seul et unique et le Gourou vous dit que seul le Soi est.
Le Soi n'est-il donc pas votre Gourou ?
D'où peut venir autrement la grâce ?
Elle vient du Soi uniquement.
La manifestation du Soi est une manifestation de la grâce et inversement.

Nous nous posons des questions parce que nous considérons les objets comme extérieurs à nous-mêmes, et que sur ces bases, nous établissons avec eux des relations fausses.
Rien n'est extérieur au Soi.

Si les objets ont une existence indépendante, c'est-à-dire s'ils existent quelque part en dehors de vous, peut-être vous serait-il possible de vous éloigner d'eux.

Mais ils n'existent pas en dehors de vous.

C'est à vous qu'ils doivent leur existence, à vos pensées.

Où pourriez-vous aller pour leur échapper ?

LE RENONCEMENT EST TOUJOURS QUELQUE CHOSE D'INTERIEUR.

Toutes les activités que le corps devra accomplir sont déterminées dès sa naissance.

Il ne vous appartient pas de les accepter ou de les rejeter.

La seule liberté que vous avez c'est d'intérioriser le mental et de renoncer intérieurement aux activités.

Nul ne peut dire pourquoi l'homme ne jouit que de cette seule liberté.

C'EST LE PLAN DIVIN.

Renoncer aux activités signifie renoncer à l'attachement aux activités ou à leurs résultats, renoncer à l'idée

"je suis celui qui agit".

Si l'on demeure fixé dans le Soi, les activités se poursuivront malgré tout et leur réussite ne sera pas mise en cause.
Cette force qui a donné le jour à votre corps, quel que soit le nom que vous lui donnez, veillera à ce que les activités destinées à être accomplies par ce corps soient effectivement accomplies.

DISCIPLE :

Comment le renoncement est-il possible si toute l'existence manifestée n'est autre que l'unique Divin ?
A quoi faut-il renoncer ?

BHAGAVAN :

Il faut renoncer à l'idée erronée qu'il y a dualité, multiplicité, en dépit des apparences.
L'Etre Suprême est l'unique Réalité.
Lui seul existe et est la cause de l'apparente multiplicité.

Le véritable sannyasa, le véritable renoncement consiste à se débarrasser des sankalpa et vikalpa (tendances innées)
qui encombrent l'esprit et qui constituent en fait "la famille" des attachements.
Autrement dit, cela consiste à renoncer aux attachements intérieurs et non pas simplement à adopter les symboles extérieurs du renoncement ou à se conformer extérieurement à des règles de conduite.
Seul ce renoncement aux attachements peut amener le mental à demeurer fermement établi dans le Soi.

Lorsque la vie est en danger, tout l'intérêt se concentre sur un seul point, celui de la sauver.

De même, si le souffle est retenu, le mental ne peut plus se permettre de bondir vers ses jouets favoris, les objets extérieurs.
Par conséquent, le mental se calme tant que le souffle est retenu.
Toute l'attention étant tournée vers le souffle et son contrôle, les autres intérêts s'évanouissent.

Les passions sont accompagnées de respiration irrégulière, alors que le calme et le bonheur s'accompagnent d'une respiration lente et régulière.
Le paroxysme de la joie est en fait aussi pénible à supporter que celui de la douleur - et tous deux sont accompagnés de respirations irrégulières.

La paix réelle est le bonheur.
Les plaisirs ne font pas le bonheur.
Le mental s'améliore par la pratique et devient de plus en plus fin, comme la lame du rasoir qui s'aiguise à force d'être affilée.
Le mental devient ainsi mieux à même d'aborder les problèmes extérieurs et intérieurs.

Selon l'optique du jnâna, le prânâyâma  est ainsi constitué :

na  'ham : Je ne suis pas cela = Expiration
ko  'ham : Qui suis-je ? = Inspiration
so  'ham : Je suis Lui = Rétention

Voilà les trois fonctions du prânâyâma
(contrôle de la respiration)

Les trois formules sont donc :

na-aham (pas-je) ;
ka-aham (qui-je) ;
sa-aham (Lui-je) ;

Supprimez les préfixes (na, ka et sa) et accrochez-vous à leur facteur commun aham, je.
Voilà le point essentiel.

Le contrôle de la repiration n'est qu'une aide pour plonger profondément en soi.
On peut tout aussi bien y plonger par le contrôle mental.
Car lorsque le mental est contrôlé, la respiration devient automatiquement contrôlé.

Le contrôle de la respiration est recommandé à celui qui ne peut pas contrôler son mental directement.

Un musicien vint dans le Hall et se mit à chanter  des kîrtana du saint Tyâgarâja en telugu.

Un de ces chants disait :

"Touvez la source du son transcendantal en plongeant profondément en toi comme un pêcheur de perles qui plonge au fond de la mer."

Et un autre disait :

"Pour un homme qui maîtrise son mental, quelle est l'utilité du tapas (ascèse) ?
Renonce à l'idée , "Je suis le corps" et réalise "Je ne suis pas.
Tu es tout".

Shri Bhagavan fit remarquer :


"Tyâgarâja le dit bien :
le mental doit être maîtrisé.

Mais la question se pose aussitôt :
"Qu'est-ce que le mental ?"

Tyâgarâja donne la réponse
dans le couplet qui suit, en disant
que c'est l'idée
"Je suis le corps".

La deuxième question est :
"Comment effecteur la maîtrise mentale ?"

Tyâgarâja répond :
"Par l'abandon total".

Réalise "Je ne suis pas" et "Tout est Lui".

Le sens de ce chant est subtil et dense.
Il mentionne également l'autre méthode,
 celle du contrôle de la respiration."

Le Soi est toujours réalisé.


Si la Réalisation était quelque chose qu'il faille obtenir, il y aurait autant
de chances de le perdre.
Il ne serait alors que transitoire.
La félicité transitoire entraîne avec elle la souffrance.
Elle ne peut-être la Libération, qui est éternelle.

S'il était vrai que vous la réaliseriez plus tard, cela voudrait dire que vous n'êtes pas réalisée maintenant.
L'absence de Réalisation en ce moment-ci peut se répéter à n'importe quel autre moment dans le futur, car le Temps est infini. On pourrait donc en conclure qu'une telle réalisation n'est pas permanente. Mais ce n'est pas vrai.
Il est faux de considérer la Réalisation comme impermanente.
Elle est le véritable et éternel état
qui ne peut changer.

Vous êtes déjà Cela.
Le temps et l'espace ne peuvent affecter le Soi.
Ils sont en vous;
et tout ce que vous voyez autour de vous
est également en vous.


Il y a une histoire pour illustrer cela :

"Une femme portait un collier précieux autour de son cou.
Un jour, dans son agitation, elle l'oublia et elle crut l'avoir égaré.
Inquiète, elle le chercha partout dans sa maison, mais ne le trouva pas.
Elle s'enquit auprès de ses amis et de ses voisins s'ils savaient où se trouvait le collier.
Sans résultat.
Enfin, un ami lui suggéra de mettre sa main à son cou pour sentir le collier.
Elle se rendit compte qu'il avait toujours été là et fut heureuse.
Quand ses amis lui demandèrent plus tard si elle avait trouvé son collier, elle répondit :
"Oui, je l'ai retrouvé".
Elle gardait toujours le sentiment d'avoir retrouvé un bijou égaré.
Avait-elle réellement perdu son collier ? 
Ellle l'avait toujours porté à son cou.

Il en est de même pour nous.

Nous nous imaginons qu'un jour nous réaliserons le Soi, alors que nous n'avons jamais cessé d'être le Soi.


Bhagavan entendit cette phrase parmi les visiteurs :

"J'ai l'impression d'être transportée dans un autre monde."

Il sourit et dit :

"C'est le Royaume des Cieux. Mais le Royaume des Cieux mentionné dans la Bible et ce monde ne sont pas deux régions différentes. 
"Le Royaume est en vous", dit la Bible.
Telle est la vérité.
L'être réalisé voit le monde comme étant le Royaume des Cieux,
tandis que les autres le voient comme
"ce monde-ci".
La différence provient de l'angle de vision."

NOTE

Tout le monde a tendance a être confus de temps en temps.
On a beau entendre et comprendre la vérité, parfois on l'oublie et face à certaines situations on commet des erreurs.
La connaissance laisse place à l'ignorance et le résultat en est la confusion.
Seul le Sage peut donner une bonne direction à nos pensées.
D'où la nécessité du sat-sanga, (la compagnie des sages).

Shri Bhagavan lut à haute voix le passage suivant,
écrit par Gandhi et publié dans son journal "Harijan" :

"Combien mystérieuses sont les voies de Dieu !
Ce voyage à Rajkot est une merveille, même pour moi.
Pourquoi vais-je, où vais-je ? Dans quel but ?
Je ne pense rien à ce sujet.
Si Dieu me guide, que devrais-je penser et pourquoi
devrais-je penser ?
Même la pensée peut-être un obstacle sur la voie sur laquelle Il nous guide.
En fait, s'arrêter de penser ne nécessite aucun effort.
Les pensées, simplement, ne viennent pas.
A vrai dire, il n'y a pas de vide, mais ce que je veux dire, c'est qu'il n'y a pas de pensées à l'égard de la mission."

Shri Bhagavan  fit remarquer combien ces paroles étaient vraies et insista sur chaque déclaration de cet extrait.

Entretien à ce sujet :

Question :
Ce que Gandhi décrit dans son article n'est-ce pas l'état dans lequel même les pensées deviennent étrangères ?

Maharshi :
Oui, ce n'est qu'après l'éveil de la pensée "je" que toutes les autres pensées s'élèvent. On ne perçoit le monde qu'après avoir ressenti "Je suis".
Pour Gandhi, la pensée "je", ainsi que toutes les autres pensées, avaient disparu.

Question :
Alors dans cet état, la sensation du corps
doit elle aussi être absente ?

Maharshi :
La sensation du corps est aussi une pensée, tandis que Gandhi décrit l'état dans lequel
"les pensées ne viennent pas".

Question :
Il dit également
" s'arrêter de penser ne nécessite aucun effort".

Maharshi :
Bien sûr, dans cet état aucun effort n'est nécessaire pour arrêter les pensées, tandis qu'il en faut en faire un pour se mettre à penser

Question :
Nous nous efforçons d'arrêter les pensées.
Gandhiji dit aussi que la pensée est un obstacle sur la voie sur laquelle Dieu nous guide. C'est donc l'état naturel.
Bien que naturel, cependant combien difficile à réaliser.
On dit, d'une part, que des sadhanas sont nécessaires et d'autre part, qu'elles sont des obstacles.
Tout cela nous met dans la confusion.

Maharshi :
Les sadhana sont nécessaires tant qu'on est pas réalisé.
Elles existent pour mettre fin aux obstacles.
Finalement, arrive un stade où l'individu se sent impuissant en dépit de sa sâdhanâ qui lui est si chère.
C'est alors que le pouvoir de Dieu est réalisé
et que le Soi se révèle.

Question :
Si cet état est naturel, pourquoi l'homme ne parvient-il pas à surmonter les états qui ne sont pas naturels et à s'affirmer par rapport au reste ?

Maharshi :
Existe-t-il quelque chose hors de cet état naturel ?
Peut-on voir quelque chose hors du Soi ?
On est toujours conscient du Soi ;
Il est donc toujours Lui-même.

Il cita ensuite Thâyumânavar pour souligner cet état libre de pensées :

Thâyumânavar

"Bien que j'eusse souvent entendu dire que toutes les shruti déclaraient que l'état de tranquillité est celui de Félicité - de pleine Félicité - je n'en continuais pas moins à rester ignorant.
En raison de ma stupidité, je ne suivais pas le conseil de mon Seigneur, le Maître silencieux.
J'errais dans la forêt de l'illusion.
Hélas, c'était mon destin.
La Félicité se révèle d'elle-même si on est tranquille.
Pourquoi alors cette pratique illusoire du yoga ?
Peut-elle (la Félicité) être révélée en dirigeant son intellect dan sune voie particulière ?
Ne parlez-pas ainsi, vous à qui il a été donné de suivre la pratique et qui êtes donc un enfant innocent.

L'Existence éternelle est l'état dans lequel vous avez disparu.
N'êtes-vous pas aussi en lui ?
Vous qui ne pouvez pas en parler, ne soyez pas perplexe.
Bien, que vous ne puissiez en témoigner encore, vous n'êtes pas perdu pour autant.
Car vous êtes éternel et tranquille.
Ne restez pas dans la souffrance.
Voici la Félicité. Venez !"

"Comment l'ego peut-il être détruit ?"


Cette question est la meilleur façon d'entretenir l'ego et non de le détruire.

L'ego serait-il d'accord pour se détruire lui-même ?
                            


Si vous cherchez l'ego,
vous constaterez qu'il n'existe pas.

               C'est la seule façon de le détruire.

Bhagavan nous met sans arrêt en garde contre l'ego, contre ce qui, à l'heure actuelle, dit sans cesse "je" en nous.


Il y a en Inde, deux mots très précis pour traduire Je : ahamkara, qui signifie l'égo, le sens de l'individualité séparée - toi et moi, mien et tien - l'identification qui est considérée en Inde comme la grande ignorance :

"Croire : je suis ce corps ", je suis ce corps qui peut être accru par certaines choses, qui peut-être détruit par certaines choses, qui mange et qui est mangé, ce corps qui a des répulsions, des désirs, et surtout ce corps séparé de tous les autres corps, cette conscience individuelle séparée de toutes les autres consciences.

Le mot ahamkara inplique cette séparation.
Et il y a aussi, pour désigner le Je, le mot aham.
C'est un tout autre Je. C'est le mot qu'emploie le Maharshi et qui signifie simplement Je au sens de Je suis : Soham.


Une conversation avec le Maharshi :

QUESTION : "Si l'ego est non réel et fâcheux, pourquoi avons-nous pris tant de peine à le développer ?

MAHARSHI : Sa croissance , et le malheur qui en découle, vous en fait chercher la cause. Son développement a lieu pour sa propre destruction.

Q : N'est-il pas dit que l'on doit redevenir pareils à des enfants si l'on veut croître spirituellement ?

M : Oui, parce que l'ego n'est pas développé chez l'enfant.

Q : C'est ce que je veux dire. Nous aurions pu demeurer comme des enfants au lieu de développer notre ego.

M : Personne ne peut prendre de leçons d'un enfant pour la réalisation du Soi. L'état du Maître est comme l'état de l'enfant. Mais il y a une différence entre les deux. Lego existe en puissance chez l'enfant alors qu'il est complètement détruit chez le Saint".

La distinction des deux termes aham et ahamkara prévient, en Inde,
les confusions grossières que nous pouvons faire quand nous entendons le Maharshi enseigner à la fois "Je suis" et la mort de l'ego.
Mais cette mort à soi-même doit être justement comprise.
 Pas plus que le nirvana bouddhique, elle n'est un anéantissement.
Elle est réintégration dans notre source infinie par la disparition d'un imposteur, le je individuel et limité.


Sur cet imposteur, le Maharshi racontait une bien jolie parabole, d'ailleurs souvent reprise par Swami Ramdas :

"Un homme invita son futur gendre, qui vivait au loin, à séjourner chez lui pour la cérémonie du mariage. Mais un étranger, un aventurier, eut connaissance de la lettre d'invitation et vit le profit qu'il pouvait en tirer.
Il monta dans le même train que le gendre et descendit avec lui à l'arrivée.
Le gendre fut accueilli par son beau-frère qui était venu le chercher à la gare en auto. L'intrus monta tranquillement dans l'auto avec eux. Le gendre le prit pour un ami de sa belle-famille, le beau-frère pour un camarade du gendre.
A la maison du beau-père, tous les invités furent parfaitement accueillis et installés.
Aux repas l'imposteur était le premier à table, quand il n'allait pas directement réclamer à la cuisine et choisir ce qu'il préférait. Le beau-père s'en aperçut bien mais ne voulut rien dire à un ami intime de son gendre.
Et le visiteur inopportun se servait avec le même
 sans-gêne dans la chambre du gendre, où il choisissait chemises et chaussures à son goût, tandis que sa victime n'osait faire aucune réflexion à un si cher ami
de son beau-père.
Des deux côtés l'imposteur avait la vie belle.
Mais beau-père et gendre en eurent un jour plus qu'assez et, après avoir longtemps hésité, prirent tous les deux en même temps la décision d'exprimer à l'autre leur mécontentement.
Quand le fâcheux compère vit ses deux victimes entrer ensemble au salon pour discuter, il comprit qu'ils allaient se demander sérieusement qui il était et le faire appeler et aussitôt, il s'éclipsa".

Il en est de même pour l'ego : une enquête sur son compte fait aussi disparaître cet imposteur. Car il n'y a pas d'ego, ce n'est qu'une illusion causée par l'ignorance. Et atmavichara, la recherche du Soi enseignée
par le Maharshi, révèle son inexistence.


Bhagavan a répondu une fois : "Le Soi est pure Conscience. Cependant l'homme s'identifie avec le corps qui est en lui-même inconscient et ne dit pas : "Je suis le corps" de sa propre initiative.
C'est quelqu'un d'autre qui le dit.
Ce n'est pas le Self illimité.
Qui donc alors ? Un faux je apparaît entre la Pure Conscience et le corps insensible, et s'imagine limité par ce corps. Cherchez-le et il s'évanouira comme un spectre. Ce fantôme est l'ego, ou la conscience limitée ou l'individualité.

Tous les shastra (prescriptions) sont fondés sur l'apparition de ce fantôme dont l'élimination est leur but. L'état actuel est une pure illusion.
Le désillusionnement est le but et rien d'autre."

"L"ego, dit le Maharshi, n'est pas une entité indépendante du Soi de façon qu'il puisse se créer ou se détruire lui-même.
Il fonctionne comme un instrument du Soi et cesse périodiquement de fonctionner. C'est-à-dire qu'il apparaît et disparaît. On pourrait considérer que c'est cela, la naissance et la mort".