Sililia

Namaskârams (prosternations)

Bagavan se fâchait parfois si des dévots se prosternaient à l’excès ou distraitement et sans dévotion devant lui.

Un jour, j’étais occupé à faire des guirlandes de fleurs pour la pûjâ de la Mère quand Bhagavan entra dans le temple et s’assit en padmâsana (posture du lotus).

Tandis que je me prosternais devant lui, il me blâma en disant :

« Si vous faites cela, tous les autres vont se sentir obligés d’en faire autant. Pourquoi devriez-vous tous me faire namaskâram de la sorte ? Je ne pense pas être quelqu'un de plus grand que vous. Nous sommes tous un. »

Les autres ne tinrent pas compte de ces conseils et se prosternèrent eux aussi devant lui.

S’il y avait des dévots assis sur le sol quand Bhagavan sortait du Hall, ils se levaient immédiatement en signe de respect.

Ce geste mécanique de déférence le contrariait parfois.

En une telle circonstance, il dit aux dévots debout :

« Pourquoi vous tenez-vous ainsi ? Pourquoi ne restez-vous pas assis par terre ? Suis-je un tigre ou un serpent, pour que vous vous leviez d’un bond chaque fois que j’apparaîs ? »

Une autre fois, tandis que Bhagavan allait se promener au pied de la colline, un ouvrier de l’ashram le vit, arrêta son travail et se prosterna de tout son long sur le sol.

Bhagavan lui dit :

« Bien faire son travail est en soi un grand namaskâram.
 Si tout le monde faisait son propre devoir tel qu’il lui échoit (swadharma), sans s’en écarter, il serait facile pour chacun d’atteindre le Soi ».

Bhagavan exposa une fois la théorie qui sous-tend le namaskâram et expliqua pourquoi il n’aimait pas que les gens se prosternent continuellement devant lui :

« A l’origine, la pratique du namaskâram fut introduite par des personnes de grande valeur spirituelle comme une aide pour se vouer corps et âme à Dieu. Aujourd’hui on a complètement perdu de vue ce but initial.

De nos jours les gens pensent :

« Si nous faisons namaskâram à Swâmî, nous pouvons le charmer et l’amener à faire tout ce que nous voulons. »

C’est une grave erreur : Swâmî ne peut jamais être trompé.

Seules ces personnes égoïstes qui accomplissent namaskâram avec des motifs hypocrites sont trompées.

Je n’aime pas voir les gens venir me faire namaskâram .

De quel namaskâram a-t-on besoin ?

Garder son mental sur le chemin spirituel adéquat, est en soi le plus grand namaskâram. »

Bhagavan ne semblait pas voir d’inconvénient si nous faisions namaskâram avec amour ; il ne faisait des objections que de temps en temps quand il estimait que nous nous prosternions par habitude plutôt que par dévotion.

A une autre occasion Bhagavan parut approuver qu'un dévot tombe à ses pieds.

Bhagavan était assis sur un sofa à l'extérieur du Hall et beaucoup de dévots venaient, se prosternaient, puis s'en allaient.

Un prêtre chrétien entra dans l’ashram, mais ne s’approcha pas de Bhagavan, ni n’essaya de se prosterner. Il resta simplement debout à une certaine distance et regarda Bhagavan avec une évidente curiosité pendant environ quarante cinq minutes.

Finalement, tout comme un arbre tombe, il se coucha sur le sol, se prosterna de tout son long et puis s’en alla.

Il avait de toute évidence eu une expérience qui le convainquit de la grandeur de Bhagavan, mais nous n’en sûmes jamais plus, car il partit sans dire un mot.

Après qu'il fût parti, Bhagavan sourit et constata :

« Il n’a pas pu se contrôler plus longtemps sans faire namaskâram »

Un jour un dévot s’approcha de Bhagavan et lui demanda s’il pouvait se prosterner devant lui et lui toucher les pieds.

Bhagavan répondit :

« Les pieds réels de Bhagavan n’existent que dans le cœur du dévot.
S’agripper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur. Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair, parcequ’un jour ce corps de chair disparaîtra. Le culte le plus grand, c’est le culte des pieds du Gourou qui sont en nous-mêmes. »

Annamalaï Swâmî

Les paroles du Maharshi parlant de sa maladie et du corps, pour ses fidèles qui appréhendaient sa mort :

Comme la tumeur réapparut après l'opération, ils proposèrent l'amputation du bras, mais la tradition veut que l'on ne mutile pas le corps d'un Jnani, et même il ne faut pas que le métal le touche.

Sri Bhagavan refusa l'amputation et il dit :

"Il n'y a pas quoi de se tourmenter. Le corps est, en lui-même une maladie. Qu'il ait donc sa fin naturelle !
Pourquoi le mutiler ? Il suffit de panser la partie malade."



Pour lui, la mort n'était pas un sujet d'inquiétude.
Il fit croire aussi en une guérison possible lorsqu'il dit :

"Tout viendra en son temps."

Mais, en fait c'était à nous de reconnaître que ce qui arrivait était juste. Lui n'en avait jamais douté.

"Laissez donc ce corps, résultat de la fructification du karma, se mouvoir ou demeurer tranquille, vivre ou mourir."

"Le Sage a rélalisé que le Moi Supérieur est parvenu au but, mais n'en a pas conscience, comme celui qui est plongé dans l'ivresse n'a pas conscience de ses vêtements."

Un peu plus tard, il expliquait une strophe du Yoga Vasistham :

"Le Jnani, qui s'est trouvé lui-même en tant que Conscience Pure et sans forme, reste insensible, même quand une épée lui transperce le corps. Le sucre ne perd pas  sa saveur quand on le casse ou qu'on l'écrase."

Sri Bhagavan souffrait-il en réalité ?

Il disait à l'un de ses disciples :

"Ils prennent ce corps pour Bhagavan, et attribuent à Bhagavan les souffrances de ce corps.
Quelle pitié !"

Et à l'un de ses domestiques il dit :

"Où donc ce trouve le siège de la douleur si ce n'est dans l'esprit ?"

S.S. COHEN se souvient de lui avoir entendu dire :

"Si un Jnani se coupait la main avec un couteau, il en souffrirait comme un chacun, mais puisque son esprit est plongé dans la béatitude, la souffrance est moins vive pour lui que pour d'autres."

Ceci ne veut pas dire que le corps d'un Jnani ne peut se détériorer par l'effet de la souffrance, mais que le Jnani ne s'identifie pas avec son corps.


La question de la souffrance, comme celle de notre karma, n'existe que du point de vue de la dualité.
De son point de vue, celui de l'Advaita, rien n'a de réalité.
C'est dans ce sens là, qu'il parla plus d'une fois à ses disciples.
Il disait :

"Je ne suis malade que pour autant que vous croyez que je le suis. Si vous pensez que je suis bien portant, je serai bien portant."

"Tant qu'un disciple croit à la réalité de son propre corps, et à ses  souffrances, le corps de son Maître est pour lui une réalité, et souffre aussi."

Un groupe de fidèles chantaient chaque jour des prières et des hymnes pour sa guérison,et , comme on l'interrogeait sur l'efficacité de ces prières chantées, il répondit en souriant :

"Il est certainement désirable d'être engagé dans des actions bonnes. Laissez-les continuer."


Il gardait aussi son sens de l'humour, plaisantant au sujet de sa tumeur comme si c'eût été une chose qui ne le concernait pas. Une femme, à proximité de la salle, dans l'excès de son chagrin, se frappait la tête contre une colonne.
Sri Bhagavan eut l'air étonné et dit :

"Oh ! je croyais qu'elle essayait de casser une noix de coco!."

Il éprouvait une immense compassion pour ceux que désolait sa souffrance, et il cherchait à les consoler, non pas en supprimant la maladie, et en retardant sa mort de quelques années, mais par le moyen essentiel qui consistait à leur faire comprendre que le corps n'était pas Bhagavan.

A son médecin qui était aussi son disciple il donnait l'explication suivante :

"Le corps est pareil à une feuille de bananier sur laquelle on a servi toutes sortes de mets délicieux. Après avoir mangé les friandises allons-nous conserver la feuille ? Ne la jetterons-nous pas à présent qu'elle a rendu sa fonction ?"


Une autre fois, il dit à ses serviteurs :

"Qui donc est censé se charger du fardeau de ce corps qui a besoin d'être aidé en tout et pour tout ? Pensez-vous que ce soit moi, alors qu'il faudrait au moins quatre hommes pour en supporter le poids ?".

Et à d'autres disciples :

"Figurez-vous que vous allez dans un dépôt de combustibles et achetez un fagot de bois, que vous faites porter chez vous par un coolie. Pendant que vous cheminez ensemble, il songe anxieusement au temps qu'il lui faudra pour arriver à destination, et au moment où il pourra se décharger de son fardeau.
C'est ainsi que le Jnani a hâte de se débarrasser de son corps mortel."

Puis il corrigea son explication par ces mots :

"Cet exposé est juste à un certain point, mais, à proprement parler, il n'est pas entièrement exact. Le Jnani n'attend pas avec anxiété le moment de "remiser" son corps. Il est tout aussi indifférent qu'il s'agisse de l'existence ou de la non-existence du corps, car il n'a pour ainsi dire pas conscience de ce corps".

Un jour, bien qu'on ne le lui eût pas demandé, il définit la Libération (délivrance) Moksha à l'un de ses serviteurs :

"Se débarrasser de misères qui n'existent pas, et parvenir à la Béatitude toujours présente, voilà la Moksha."


Un disciple Parsi , le supplia ainsi :

"Bhagavan ! transférez  sur moi cette maladie ! Permettez-moi de la supporter pour vous ! "

Mais lui : " Et qui donc me l'a donnée, à moi ?"

Qui donc la lui donna ? Etait-ce le poison de notre karma ?

Un sadhou suédois rêva que le bras malade s'ouvrait et qu'il apercevait à l'intérieur la tête d'une vieille femme aux cheveux en désordre. On interpréta ce rêve en disant que Sri Bhagavan s'était chargé du karma de sa mère lorsqu'il lui avait donné le Moksha, mais d'autres prétendirent que la femme représentait l'Humanité tout entière, ou MAYA.

Jeune hindou, tu attiras les foules,
 dès ton âge de 16 ans.
                                                                               

 Pourquoi ?

Pourquoi les pélerins de maints pays
ont-ils afflué pour te rencontrer,
quelle que fût leur spiritualité ?



Et pourtant tu ne donnais rien, tu ne vendais rien.
Il y avait ta personne ; ta vision si claire, ton sourire ;
Tu étais Pure Réalité, au-delà de nos vicissitudes.



Tu fus aimé par les gens simples, par les petits enfants.
Les penseurs t'admirèrent.



A nous, tu apportas ta compréhension et la foi en Cela que tu incarnais.
Pas de miracles, pas de spectacles :
la seule Vérité, plus que divine. Eblouissante.



Bien des visiteurs en ont reconnu l'étincelle.
Ma mère tant aimée, comme ce rude loup des mers que fut mon père : ils l'auraient contemplée tous les deux.











A la fin de 1950, ton vieux corps tout détérioré par la cruelle maladie fut rendu à la Terre.
Jamais une plainte ne vint déflorer ta sérénité.
"Où irais-je?" répondit-il à un visiteur qui déplorait l'immincence de ton trépas !



Tes aspects corporels ont disparu mais tu restes parmi nous.
C'est en ce sens que je me suis hasardé à présenter ci-après les témoignages d'autrui.

La visite de Gandhi
rapporté par Annamalaï Swami
(disciple de Râmana Maharshi)


Dans les années 1930, Mahâtmâ Gandhi vint à Tiruvannamalai faire un discours politique.



Les organisateurs ayant choisi un terrain en plein air à qautre cents mètres de l'ashram comme emplacement pour l'événement, plusieurs personnes à l'ashram espéraient que le Mahâtmâ rendrait aussi visite à Bhagavan.




Quand le jour du discours arriva, j'attendais à la porte de l'ashram avec de nombreux autres dévots dans l'espoir d'entrevoir Gandhi au passage.
Quand il arriva enfin à notre hauteur, on put facilement le voir, parcequ'il était conduit au meeting dans une voiture découverte.
 
Râjagopalachari, important politicien du Congrès, qui avait organisé cette tournée de discours dans l'Inde du Sud, était assis près de Gandhi.
Comme la voiture avançait très lentement, je courus à sa hauteur et saluait Gandhi en joignant mes paumes au-dessus de ma tête.
A mon grand étonnement et pour mon plus grand plaisir, Gandhi me retourna la salutation en faisant le même geste.




La voiture s'arrêta un tout petit moment près de la porte de l'ashram mais repartit bientôt, Râjagopalachari ayant fait signe au chauffeur de continuer et de ne pas entrer dans l'ashram.

Râjagopalachari devint plus tard premier ministre de la Présidence de Madras, une région qui incluait   la plus grande partie de l'Inde du Sud. Après l'indépendance, il devint le premier Indien à remplir la fonction de Gouverneur général.

Un des résidents de l'ashram, T.K. Sundaresa Iyer alla au meeting et offrit deux livres à Gandhi :

Aksharâmanamâlai et Râmana Sannidhi Murai.

En offrant les livres, il cita un verset d' Aksharâmanamâlai :

"Oh Arunâchala ! Joyau de la conscience, qui brilles dans toutes les créatures, grandes et petites, détruis le mal dans mon coeur."


 
Akshrâmanamâlai
est un long poème
de Bhagavan à la louange d'Arunâchala.
Râmana Sannidhi Murai, écrit par Murugunar est un recueil de poèmes faisant l'éloge de Bhagavan.






Une fois le meeting terminé, j'allais dans le Hall et racontai à Bhagavan comment Gandhi m'avait salué sur la route. Je mentionnai aussi le fait que Râjagopalachari avait fait signe au chauffeur d'aller directement au meeting, refusant ainsi à Gandhi la possibilité de faire une brève visite à l'ashram.

Bhagavan répondit par un commentaire des plus intéressants :

"Gandhi avait envie de venir ici, mais Râjagopalachari avait peur des conséquences.
 Il sait que Gandhi est une âme avancée et craint donc

qu'il entre en samâdhi ici et n'oublie tout ce qui concerne la politique.
C'est pourquoi il a fait signe au chauffeur de continuer."

Quelques jours plus tard, Gandhi était à Madras ; Krisnaswâmî alla le voir et réussit à avoir un entretien avec lui.
Quand il se présenta à Gandhi comme résident de Râmanasramam, Gandhi fit cette remarque :

"J'aimerai aller voir Bhagavan, mais je ne sais pas quand l'occasion se présentera".

Bien que Gandhi continuât par la suite à exprimer le désir de voir Bhagavan, il ne revint jamais à Tiruvannamalai.

RAMANA ET LES ANIMAUX



« Ayez de l’amour pour tous, nul n’est autre que vous ».
Dans cette vision égalitaire, tous étaient traités avec la même déférence par Ramana. Tous ceux qui venaient à lui, qu’ils soient brahmane, intouchable, femme, homme, riche ou pauvre et même animal, tous avaient droit à sa considération respectueuse.

Ramana ne s’intéressait ni aux rituels, aux dogmes, aux mythes ou aux miracles. Il n’imposait pas de changement radical dans le mode de vie de ses disciples. L’unique directive sur laquelle il était intransigeant : on ne doit jamais faire de mal aux autres entités vivantes, aux animaux. Pour notre progrès spirituel et celui de l’animal, il faut s’abstenir complètement de viande.

« Ne pas faire de mal (ahimsa) est la première injonction du code de discipline des yogis (…). Les aliments ont un effet sur l’esprit. Pour pratiquer le yoga, le végétarisme est indispensable, parce qu’il rend l’esprit pur et harmonieux ».

Ces animaux qu’on doit aimer, et non tuer pour leur chair ou leur peaux sont tout comme nous impliqués dans un processus évolutif.

À un disciple qui lui demandait : « Est-ce qu’un être peut faire des progrès spirituels dans un corps animal? »

Ramana répondit : « Il n’est pas vrai que la naissance humaine soit nécessairement la plus élevée et que l’on ne puisse atteindre la réalisation qu’à partir de la condition humaine. Même un animal peut atteindre la réalisation du Soi ».

Ramana disait : « Nous ne savons pas pourquoi ces âmes habitent ces corps et quelles parties incomplètes de leur karma, elles viennent compléter avec nous ».

Autour du sage gravitaient de divers animaux, un écureuil, une famille de paons qu’il appelait en imitant leurs cris pour les nourrir de riz, de mangues ou d’arachides. On ne devait pas tuer les serpents dans l’ashram :. « Nous sommes venus dans leur maison et n’avons aucun droit de les troubler. Ils ne nous feront pas de mal ». Des chiens vivaient aussi autour de Ramana, fait plutôt rare en Inde, les brahmanes stricts voyant ces animaux comme impurs. Mais il eut plusieurs chiens dont Kamala, une chienne qui donna naissance à une longue lignée de descendants et qui sur l’ordre du Sage amenait les visiteurs faire le tour d’Arunachala, de ses temples et de ses grottes.


Les singes fort nombreux venaient voir Ramana afin qu’il règle leurs chicanes internes. Il recevait un émissaire du peuple des singes et tentait, le plus souvent avec succès, de ramener la paix dans les tribus en guerre. Pas toujours facile cette œuvre de pacification. Ramana exhibait en riant les différentes morsures sur ses bras ou ses jambes que des singes rebelles lui avaient infligées.

Une vache s’était particulièrement attachée à Ramana. Elle se nommait Lakshmi et vécut près de 19 ans avec lui. À heure régulière, elle venait chercher sa nourriture, une banane, une caresse. Devenue vieille, Lakshmi tomba malade et un matin de juin 1948, la fin étant proche.

Ramana alla la voir et lui dit :
 « Amma - mère - veux-tu que je sois près de toi? »

Il prit sa tête sur ses genoux et de sa joue, effleura doucement la sienne. Plongeant ses yeux dans les siens, Ramana posa sa main droite sur le cœur de Lakshmi puis l’autre sur la tête de l’animal. Ils restèrent ainsi un très long moment, en silence. Lakshmi quitta paisiblement son corps. La vache fut enterrée près de l’ashram tout près d’autres tombes d’animaux chers à Ramana, un chevreuil, une corneille et un chien.

Sur une pierre, Ramana Maharshi écrivit que Lakshmi avait atteint Mukti - la libération.

Bhagavan raconte :
 
"Quand je vivais à la grotte de Virupaksha, bien des gens y venaient avec toutes sorte d'en-cas et de repas.
Beaucoup de visiteurs voulaient me forcer à manger de grands repas avec beaucoup de mets spéciaux tels que vadai et payassam.
Un jour, je décidai de jeûner de manière à donner un repos complet à mon estomac.
Je savais qu'il était dangereux de rester à la grotte de Virupaksha :
des visiteurs pouvaient arriver avec de la nourriture pour moi.
 Aussi partis-je pour une longue promenade à travers la forêt, du côté sud-ouest de la montagne.
Tandis que je marchais au milieu de cette forêt, sept femmes me suivaient.
 Chacune portait un ballot sur la tête.
Quand elles me virent, je les entendis parler entre elles.
 
"Celui qui marche devant nous est notre Swâmi."
Quand elles furent convaincues que j'étais bien 'le Swâmi", elles coururent vers moi.
 
L'une d'elles dit :" Swâmi, s'il vous plaît, assseyez-vous et prenez un peu de notre nourriture."
 
Une des femmes me donna des iddlies,
une deuxième du murukku (un entremets frit, non sucré, dur et crousitllant)

 une troisième un dosa ( crêpe faite de farine de riz et de variété de pois)  etc etc.

Elles rivalisèrent ainsi l'une avec l'autre pour me servir leur différents mets.
 
Après avoir mangé et pensé : "Ah! quel bon jeûne je fais aujourd"hui", je m'éloignai d'elles.
 
Je m'imaginais échappper à ces dames, mais elle me crièrent :

"Swâmi, il vous faudra être prêt pour votre déjeuner à midi. Nous ne vous oublierons pas."

Puis elles partirent en direction de la montagne.

Ne voulant pas qu'elles me rattrapent plus tard dans la journée, je marchai lentement sur une courte distance, puis m'assis au pied d'un arbre pour me reposer à l'ombre.
Vers midi, les femmes sortirent de la forêt et se dirigèrent droit vers moi. Tandis qu'elles s'approchaient, elles insistèrent pour que je les emmène à un endroit où elles trouveraient de l'eau potable.
Je les emmenai dans la forêt à Sona Tirtham, me disant :

 "Quel merveilleux upavâsam (jeûne) j'ai fait aujourd"hui."

Quand les femmes eurent fini de boire, elles me demandèrent de m'asseoir et de manger. Elles étalèrent une feuille de bananier devant moi et me servirent des plats des six saveurs, (sucré,acide, salé, amer,astringent, et âcre)
comprenant riz, légumes, sambar, rassam, vadai et payassam.

Je me dis : "O seigneur ! Ce que j'ai mangé ce matin était suffisant pour trois jours. Comment pourrais-je manger tout ceci ?

J'avais la sensation d'être entrain d'étouffer.

"Swâmi", demanda l'une des femmes,
 
"Pourquoi cette attitude?, Mangez comme si nous étions toutes Unnamalai
 (est le nom local de Pârvâti,
l'épouse de Shiva)
 en train de vous servir."

C'est ainsi que ces dames me donnèrent une instruction spirituelle (upadesa).

Aussitôt que j'eus fini de manger, elles partirent en disant :

"Swâmi depuis notre naissance, jamais encore nous n'étions venues dans cette forêt, mais aujourd'hui nous sommes venues y ramasser des feuilles."

Soudain, elles disparurent toutes.

"Oh ! voilà des personnes fûtées",

pensai-je, et je continuai mon pradakshina en traversant lentement la forêt.

Puis, avec l'intention d'aller m'asseoir dans le Vetrillai Mandapam, je sortis de la forêt.

Pendant ce temps, un dévot qui s'appelait Râmaswâmî Aiyer avait acheté deux mangues aussi grandes que des citrouilles. Il avait fait du rassam avec les mangues et l'avait apporté à la grotte de Virupaksha avec du riz qu'il avait préparé.

Comme je n'étais pas là, il s'était demandé : "Où est le Swâmi ?"

Entendant les gens dire : "Swâmi est peut-être allé faire le pradakshina de la montagne", il pensa :

 "Swâmi sera entrain de faire le tour de la montagne dans le sens des aiguilles d'une montre, je vais le faire en sens inverse, aller à sa rencontre et lui donner ce rassam et ce riz."

Râmaswâmi Aiyer me trouva juste au moment où je sortais de la forêt. En me voyant, il dit immédiatement :

"Swâmi, je suis allé à la grotte de Virupaksha pour vous voir mais je ne vous ai pas trouvé. Aussi suis-je venu à votre recherche sur le circuit de pradakshina. Il vous faut, je vous en prie, prendre ce rassam à la mangue et ce riz."

Je lui racontai tous les incidents de la journée, y compris combien j'avais mangé, mais il ne voulut rien entendre de mes excuses. Il insista pour que je mange une partie de sa nourriture;

J'en mangeai un peu avant de dire ;

 "Assez ! Assez ! La punition d'aujourd'hui a été très bonne."

Puis je me mis en chemin pour rentré à la grotte de Virupaksha.
J'arrivais à peine à marcher.

Bhagavan poursuit en racontant un incident qui se produisit vers 1903 :

Un jour, Palaniswâmi (son serviteur à ce moment là), un autre homme et moi-même nous nous promenions le long des berges d'un ruisseau du côté sud de la montagne. Nous vîmes une vieille dame qui cassait des brindilles sèches pour le feu au sommet d'un arbre. Je regardai pour voir qui ramassait des brindilles pour le feu à une telle hauteur. Aussitôt la femme se tourna et me regarda.

Les deux mains tendues, elle me donna un upadesa:
 
"Hé! vous ! Puissiez-vous être jeté sur le bûcher funéraire(1) !
 Pourquoi errez-vous partout dans la forêt au lieu de rester tranquillement assis à l'endroit où vous êtes ?"

"C'est vrai ,amma (mère), répondis-je vous avez raison", j'ai tort, vraiment tort. Je me donnerai une claque en punition."

Tandis que je pensai à cette histoire, je me tournai pour regarder la vieille femme, mais il n'y avait plus trace d'elle nulle part.

Interloqués, nous nous écriâmes : "Oh! Voilà encore une dame fûtée !" Puis, après avoir couru les bois pendant un moment, nous rentrâmes à la grotte de Virupaksha.

(1)bûcher funéraire, c'est en tamil, une malédiction cordiale mais assez vulgaire. Bien que cela fût dit par plaisanterie, il était très inhabituel qu'une pauvre ouvrière s'adresse à un Swâmi de cette façon.

Bhagavan a souvent raconté ces histoires. Parfois, quand il les racontait, il laissait ses auditeurs avec l'impression que les sept femmes qui l'avaient nourri et la femme qui l'avait maudit étaient des esprits plutôt que des mortels ordinaires. Dans cette version-ci, le texte semble indiquer que la "dame futée au sommet de l'arbre s'évanouit dans les airs après avoir maudit Bhagavan. Il paraît impossible qu'elle ait pu descendre de l'arbre et s'en aller sans que Bhagavan ou les deux autres hommes ne s'en aperçoivent.

Il incarnait la perfection et portait à l'excellence tout ce qu'il faisait. L'observer dans la cuisine couper des légumes et préparer les repas était un enseignement en soi. Ceux qui vivaient en sa présence et partageaient son quotidien apprenaient par son exemple que porter la perfection dans chaque activité était une nécessité pour tout progrès spirituel.


En 1947, sa santé commença à décliner. Il ne pouvait plus recevoir les visiteurs à toute heure du jour, et les portes de la pièce où il donnait le darshan étaient désormais fermées la nuit.
En 1949, un petit nodule apparut sur son bras gauche qui se développa rapidement en une tumeur maligne. Il fut opéré à quatre reprises entre février et décembre, mais la tumeur revint chaque fois.

La dernière photo du Sri Lanka Bhagavan, pris 10 jours avant son Maha Samadhi

Le tout dernier jour de la vie physique de bahagavan il a dit ce mot à Sivananda Swami, un de ses préposés personnels :
"Santhosham" (je suis heureux). Le préposé a été déconcerté, donc Bhagavan a expliqué :
"L'anglais a un mot 'merci', mais nous disons simplement santhosham!"


L'entourage de Shri Bhagavan se doutait que sa fin n'allait pas tarder. Les médecins étaient impressionnés par son indifférence surhumaine vis-à-vis du corps et de la douleur.
Les douleurs devaient être atroces, mais l'expression de son visage ne restait pas moins tranquille, son sourire pas moins bienveillant.
Quand les fidèles déconcertés, le prièrent de se guérir par sa propre volonté, il répondit :
"Tout s'arrangera en temps voulu" et ajouta " Qui est là pour le vouloir"?

 

A une autre occasion, Bhagavan consola un disciple anxieux :
"Ils prennent ce corps pour Bhagavan et lui attribuent la souffrance. Ils prétendent que Bhagavan les quitte, mais où peut-il aller, et comment?"



Les derniers jours, des centaines de fidèles défilèrent devant la petite chambre qui avait été construite pour lui.
Shri Bhagavan, étendu sur son lit sur la véranda, donna le darshan matin et soir jusqu'à sa fin et ne permit pas qu'on l'arrêtât. Le vendredi soir du 14 avril 1950, la foule venue de loin et de près fut encore plus grande, et cette fois-ci, elle ne se dispersa pas après le darshan, se doutant que son état était critique.
Quand la fin approcha toute l'assemblée se mit à chanter l'Akshara-manamâlai avec le refrain
"Arunachala Shiva", "Arunachala Shiva"....... Les yeux de Bhagavan s'ouvrirent un peu ; sur ses lèvres apparut un léger sourire ; le long d'une joue coulèrent quelques larmes de félicité ; et à 8H47, une expiration...... et aucune inspiration. Pas de lutte, pas de spasme, aucun signe qu'il mourait. A ce moment même, une comète d'une lumière éclatante traversa lentement le ciel, se dirigea vers Arunachala et disparut derrière le sommet.



La forme visible de Bhagavan s'était absorbée dans la Réalité suprême d'Arunachala.
La comète a été vue dans toute l'Inde du Sud. Des fidèles à Madras se doutèrent alors de ce qui s'était passé et se précipitèrent à Tiruvannamalai : Henri Cartien Bresson, qui avait pris les fameuses photos des derniers jours de Maharshi, accourut pour vérifier si l'heure de la comète coïncidait bien avec le mahanirvana de Shri Ramana.

"Ils disent que je vais mourir. Mais je ne pars pas. Où pourrais-je aller? Je suis là".

où pourrais-je aller?