Les Yogis observent au cours de leurs pratiques diverses lumières et photismes colorés ;
ce n'est pas encore la Réalisation.
Un jour, qu'elle se livrait à des austérités en vue de parvenir à la Réalisation, Parvati vit apparaître diverses lumières. Comme elle les percevait par l'intermédiaire de ses sens, elle en conclut qu'il ne pouvait s'agir de l'Eternel.
Elle poursuivit son ascèse et quand elle obtint la paix de l'esprit, elle comprit qu'il s'agissait du Soi, de l'Eternel. On ne peut percevoir les choses que grâce à la lumière.
N'est-il pas juste alors de dire que c'est aussi grâce à cette lumière que l'on réalise le Soi ?
Cette lumière est la conscience d'avoir réalisé le Soi.
Au cours du nirvikalpa samadhi, elle se manifeste dans la faculté de percevoir à la fois la lumière du samadhi et ce qui la transcende.
Y'a-t-il une différence entre les samadhis interne et externe ?
RAMANA MAHARSHI : Oui. Dans le samadhi externe on demeure immobile tout en percevant le monde, sans que cela suscite une réaction intérieure.
Le samadhi externe est comparable à une mer calme, tandis que le samadhi intérieur et comme une flamme perpétuelle.
Quand la flamme et l'océan ne font plus qu'un, c'est le sahaja samadhi
SAMADHI EXTERNE :
-L'esprit saute constamment d'un objet à l'autre. Il faut le stabiliser et le fixer sur la réalité
sous-jacente aux objets.
-Les objets extérieurs ont leur source en l'unique Réalité. Cherchez cette Réalité, puis efforcez-vous de vous y maintenir. Fondez-vous en cette unique Réalité qui sous-tend toutes choses et cessez de percevoir les phénomènes impermanents.
On compare cet état à un océan parfaitement calme, qu'aucune vague n'agite.
SAMADHI INTERNE :
-Le mental est victime du désir, de la sensualité, de la colère, etc. Cherchez-en la source, observez comment ils prennent naissance. Maintenez-vous dans cette source.
-Des milliers de pensées émanent de la Réalité intérieure et se manifestent.
Maintenez-vous dans cette Réalité.
-L'immersion dans l'Etre intime qui est l'unique Réalité d'où émanent toutes les pensées, etc.
Rien d'autre n'est perçu.
On compare cet état à une flamme qui brûle à l'abri des courants d'air, parfaitement droite et immobile.
Quand cet état de nirvilkapa est atteint sans exercer d'effort, et que l'océan paisible du samadhi externe n'est plus différent de la flamme régulière du samadhi interne, on est parvenu au sahaja samadhi.
Dans l'état de kevala, le jnani jouit de la béatitude engendrée par l'arrêt des activités mentales et la disparition des objets extérieurs. Mais au bout d'un certain temps, cette félicité prend fin car l'esprit se remet à fonctionner.
Dans le sahaja nirvilkapa, on abandonne définitivement l'esprit et la félicité devient permanente. C'est un bonheur de chaque instant, qui ne prend jamais fin.. Même si le coprs, les sens et l'esprit demeurent actifs, le sujet n'est pratiquement pas conscient de leurs activités.
Samadhi signifie transcendance, ce qui implique de ne plus identifier le corps au Soi.
On raconte que certains sont restés en nirvilkapa samadhi pendant un millier d'années ou même plus.
SOMMEIL NIRVILKAPA SAMADHI SAHAJA
SAMADHI
1. Mental vivant 1. Mental vivant 1. Mental annihilé
2. Plongé dans 2. Immergé dans 2. Fondu dans le Soi
l'inconscience la Lumière
3. Tel un seau attaché 3. Tel une rivière se
à une corde et immergé jetant dans l'océan
au fond d'un puits et perdant
son identité.
4. Le seau est remonté 4. Le fleuve ne peut
grâce à la corde ressortir de l'océan.
La nature intérieure de l'homme, c'est la paix. Si vous le découvrez en vous-même, vous la verrez ensuite partout ailleurs.
La paix que vous avez découverte au cours de vos expériences spirituelles temporaires provenait de votre Moi. Il ne s'agissait que d'une surimposition.
Le jour viendra où nous devrons rire de nos efforts visant à obtenir la Réalisation ; car nous nous apercevrons qu'avant comme après nous sommes égal à nous-même.
RAMANA MAHARSHI
Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.
Il est ici toujours présent
ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.
le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde
"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"
"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".
"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."
Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette
question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?
Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
où Dieu désigne l’état divin, et un passage de
l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.
Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe
LE « SOI »
:
Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases
:
« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.
Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
Sans la connaissance de
l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le
trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.
Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »
L’un des nombreux poèmes
composé par Sri Ramana dit ceci :
« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
c’est en toi que se forme l’image de
l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
Coeur est ton nom o seigneur ! »
Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
« Celle-ci ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »
"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme d'Upadesha
R.Maharshi
Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.
http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html
Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
Ils sont tous les deux aussi brillants.
La lune ressemble à un tout petit nuage.
Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
Il est présent mais ne brille pas de lui-même."
Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force
de ma personnalité, et j'entends même la voix
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.
"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA
Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :
Considérant que Tu es Terre et
Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.
LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA
Il ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.
Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.
"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"
"OU POURRAIS-JE ALLER ?"
La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.