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7 août 2009 5 07 /08 /août /2009 19:29

Bhagavan nous met sans arrêt en garde contre l'ego, contre ce qui, à l'heure actuelle, dit sans cesse "je" en nous.


Il y a en Inde, deux mots très précis pour traduire Je : ahamkara, qui signifie l'égo, le sens de l'individualité séparée - toi et moi, mien et tien - l'identification qui est considérée en Inde comme la grande ignorance :

"Croire : je suis ce corps ", je suis ce corps qui peut être accru par certaines choses, qui peut-être détruit par certaines choses, qui mange et qui est mangé, ce corps qui a des répulsions, des désirs, et surtout ce corps séparé de tous les autres corps, cette conscience individuelle séparée de toutes les autres consciences.

Le mot ahamkara inplique cette séparation.
Et il y a aussi, pour désigner le Je, le mot aham.
C'est un tout autre Je. C'est le mot qu'emploie le Maharshi et qui signifie simplement Je au sens de Je suis : Soham.


Une conversation avec le Maharshi :

QUESTION : "Si l'ego est non réel et fâcheux, pourquoi avons-nous pris tant de peine à le développer ?

MAHARSHI : Sa croissance , et le malheur qui en découle, vous en fait chercher la cause. Son développement a lieu pour sa propre destruction.

Q : N'est-il pas dit que l'on doit redevenir pareils à des enfants si l'on veut croître spirituellement ?

M : Oui, parce que l'ego n'est pas développé chez l'enfant.

Q : C'est ce que je veux dire. Nous aurions pu demeurer comme des enfants au lieu de développer notre ego.

M : Personne ne peut prendre de leçons d'un enfant pour la réalisation du Soi. L'état du Maître est comme l'état de l'enfant. Mais il y a une différence entre les deux. Lego existe en puissance chez l'enfant alors qu'il est complètement détruit chez le Saint".

La distinction des deux termes aham et ahamkara prévient, en Inde,
les confusions grossières que nous pouvons faire quand nous entendons le Maharshi enseigner à la fois "Je suis" et la mort de l'ego.
Mais cette mort à soi-même doit être justement comprise.
 Pas plus que le nirvana bouddhique, elle n'est un anéantissement.
Elle est réintégration dans notre source infinie par la disparition d'un imposteur, le je individuel et limité.


Sur cet imposteur, le Maharshi racontait une bien jolie parabole, d'ailleurs souvent reprise par Swami Ramdas :

"Un homme invita son futur gendre, qui vivait au loin, à séjourner chez lui pour la cérémonie du mariage. Mais un étranger, un aventurier, eut connaissance de la lettre d'invitation et vit le profit qu'il pouvait en tirer.
Il monta dans le même train que le gendre et descendit avec lui à l'arrivée.
Le gendre fut accueilli par son beau-frère qui était venu le chercher à la gare en auto. L'intrus monta tranquillement dans l'auto avec eux. Le gendre le prit pour un ami de sa belle-famille, le beau-frère pour un camarade du gendre.
A la maison du beau-père, tous les invités furent parfaitement accueillis et installés.
Aux repas l'imposteur était le premier à table, quand il n'allait pas directement réclamer à la cuisine et choisir ce qu'il préférait. Le beau-père s'en aperçut bien mais ne voulut rien dire à un ami intime de son gendre.
Et le visiteur inopportun se servait avec le même
 sans-gêne dans la chambre du gendre, où il choisissait chemises et chaussures à son goût, tandis que sa victime n'osait faire aucune réflexion à un si cher ami
de son beau-père.
Des deux côtés l'imposteur avait la vie belle.
Mais beau-père et gendre en eurent un jour plus qu'assez et, après avoir longtemps hésité, prirent tous les deux en même temps la décision d'exprimer à l'autre leur mécontentement.
Quand le fâcheux compère vit ses deux victimes entrer ensemble au salon pour discuter, il comprit qu'ils allaient se demander sérieusement qui il était et le faire appeler et aussitôt, il s'éclipsa".

Il en est de même pour l'ego : une enquête sur son compte fait aussi disparaître cet imposteur. Car il n'y a pas d'ego, ce n'est qu'une illusion causée par l'ignorance. Et atmavichara, la recherche du Soi enseignée
par le Maharshi, révèle son inexistence.


Bhagavan a répondu une fois : "Le Soi est pure Conscience. Cependant l'homme s'identifie avec le corps qui est en lui-même inconscient et ne dit pas : "Je suis le corps" de sa propre initiative.
C'est quelqu'un d'autre qui le dit.
Ce n'est pas le Self illimité.
Qui donc alors ? Un faux je apparaît entre la Pure Conscience et le corps insensible, et s'imagine limité par ce corps. Cherchez-le et il s'évanouira comme un spectre. Ce fantôme est l'ego, ou la conscience limitée ou l'individualité.

Tous les shastra (prescriptions) sont fondés sur l'apparition de ce fantôme dont l'élimination est leur but. L'état actuel est une pure illusion.
Le désillusionnement est le but et rien d'autre."

"L"ego, dit le Maharshi, n'est pas une entité indépendante du Soi de façon qu'il puisse se créer ou se détruire lui-même.
Il fonctionne comme un instrument du Soi et cesse périodiquement de fonctionner. C'est-à-dire qu'il apparaît et disparaît. On pourrait considérer que c'est cela, la naissance et la mort".

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Published by Sililia - dans ENSEIGNEMENT
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Presentation,

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  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.