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21 juillet 2009 2 21 /07 /juillet /2009 18:12

 QUESTION : Quelle est la nécessité de la réincarnation ?

REPONSE MAHARSHI : Voyons d'abord s'il y a une incarnation avant de parler de réincarnation.

Q: Comment cela ?                                                         

M : Etes-vous à présent incarné pour parler de réincarnation ?

Q: Oui, certainement. L'amibe s'est transformée en des organismes de plus en plus évolués jusqu'à l'être humain. Celui-ci est maintenant l'aboutissement parfait. Pourquoi devrait-il y avoir encore réincarnation ?

M : Qui peut poser des limites à cette théorie de l'évolution ?

Q: Sur le plan physique elle est parfaite. Mais quant à l'âme elle aura peut-    être besoin d'évoluer davantage et cela s'effectuera après la mort de l'homme.

M : Qui est l'homme ? Est-il le corps ou l'âme ?

Q: Les deux ensembles.

M : N'existez-vous pas en l'absence du corps ?

Q : Que voulez-vous dire c'est impossible.

M : Quel était votre état en sommeil profond ?

Q : Le sommeil est une mort temporaire. J'étais inconscient et par conséquent je ne peux pas dire ce qu'était cet état.

M : Mais vous existiez dans le sommeil , n'est-ce pas ?

Q: Durant le sommeil, l'âme quitte le corps et s'en va quelque part. Avant, le réveil, elle retourne dans le corps. C'est pourquoi le sommeil est une mort temporaire.

M : Un homme qui est mort ne revient jamais pour dire qu'il est mort, tandis qu'un homme qui a dormi dit qu'il a dormi.

Q : C'est parce que le sommeil est une mort temporaire.

M: Si la mort est temporaire et la vie aussi, qu'est-ce qui est réel ?

Q : Que voulez-vous dire par là ?                                 

M : Si la mort et la vie sont temporaires, il doit y avoir quelque chose qui ne l'est pas. La Réalité est ce qui n'est pas temporaire.

Q : Il n'y a rien de réel. Tout est temporaire. Tout est mâyâ.

M : Sur quoi la Mâyâ apparaît-elle ? Si tout est mâyâ, comment se fait-il qu'il y ait encore des questions ?

Q: Pourquoi la réincarnation existe-t-elle ?

M : Pour qui ?

Q : Pour l'être humain parfait .

M : Si vous êtes parfait, pourquoi avez-vous peur de renaître ? C'est un signe d'imperfection.

Q : Je n'ai pas peur. Mais vous dites que je dois renaître.

M : Qui dit cela ? C'est vous qui posez la question.

Q : Je voulais dire la chose suivante : Vous êtes un être parfait et je suis un pêcheur. Vous me dites que, du fait que je suis pêcheur, je dois renaître afin de me perfectionner.

M : Non, je ,ne dis pas cela. Au contraire, je dis que vous n'avez pas de naissance et en conséquence pas de mort non plus.

Q : Vous voulez dire que je ne suis pas né ?

M : Oui. Vous pensez  maintenant être le corps et c'est pourquoi vous vous identifiez à la naissance et à la mort de celui-ci. Mais vous n'êtes pas le corps et, par conséquent, vous n'êtes pas soumis à la naissance ni à la mort.

Q : Ne soutenez vous pas la théorie de la renaissance ?          

M : Non, au contraire, je veux effacer votre erreur de croire que vous allez renaître. C'est vous qui pensez que vous allez renaitre.
Cherchez à qui se pose cette question. Tant que celui qui pose la question n'est pas trouvé, les questions ne peuvent cesser.


Q: Ce n'est pas une réponse à ma question.

M : Au contraire, c'est la réponse qui non seulement éclaire ce point mais tous les autres doutes aussi.

Q : Cette réponse ne satisfera pas les autres.

M : Laissez les autres tranquilles. Si vous prenez soin de vous, les autres sauront prendre soin d'eux.

Un silence s'installa. La personne apparemment insatisfaite de cette entrevue, quitta le lieu peu après.

Puis Shri Bhagavan dit :
"Cela travaillera en lui. La conversation produira son effet.

Il n'admet aucune Réalité. Qui est-ce qui a décrété que toute chose était irréelle ? Dans ce cas, cette affirmation devient-elle aussi irréelle.

Ce genre de personnes donnent une grande importance à la théorie de l'évolution. Où se trouve t-elle, si ce n'est dans leur mental ?
Dire que l'âme doit être perfectionnée après la mort revient à admettre l'existence de l'âme. Par conséquent, l'individu ne serait pas le corps, il serait l'âme.

Quelqu'un voit en rêve un édifice qui s'élève. Alors, il commence à penser que cet édifice a été édifié pierre après pierre, par beaucoup d'ouvriers et pendant très longtemps. Cependant, il ne voit aucun ouvrier au travail. Il en va de même de la théorie de l'évolution.
C'est parce qu'il se prend pour un homme qu'il pense avoir évolué du stade primaire jusqu'à son stade actuel.


Un visiteur : C'est une illustration de l'adage lequel l'homme voit l'Univers plein de causes et d'effets.                               

Maharshi : Oui, l'homme rattache toujours un effet à une cause ; et puisque la cause elle-même doit avoir une cause, cette argumentation devient interminable. En rattachant un effet à une cause, l'homme est obligé de penser. Finalement, il est conduit à découvrir qui il est lui-même. Quand il connaît le Soi, il atteint la paix parfaite. Ce n'est que pour aboutir à cette perfection que l'homme doit évoluer.

Plus tard dans la soirée, le fonctionnaire musulman avait repris la conversation sur le même sujet avec une autre personne.

Le Maharshi : Il dit que le corps et l'âme forment l'homme. Alors, je demande : quel est l'état de l'homme en sommeil profond ? La conscience du corps n'y est pas. Tandis que l'homme est toujours là.
Il qualifie le mot "mort" par le mot "temporaire", si bien que pour lui, à la fin de son sommeil, l'homme retourne à son corps. Comment sait-il trouver son corps pour y rentrer à nouveau ?
De plus, il a la certitude d'y retourner. Cela veut bien dire qu'il existe, sinon comment pourrait-il retourner dans le corps ou prétendre qu'il s'agit de son corps à lui ?

Les Ecritures, toutefois, decarent que le prâna (l'énergie vitale) protège le corps durant le sommeil.
Car lorsque le corps repose sur le sol, un tigre ou un loup pourrait venir le dévorer. Mais l'animal flaire le corps et sent que la vie y est présente. C'est pourquoi il ne s'en nourrit pas comme il le ferait d'un cadavre.
Cela prouve qu'il y a quelque chose dans le corps qui, en sommeil profond, le protège.


Plus tard dans la journée :                                  

Maharshi : Toute connaissance a pour seul but de conduire l'homme à la réalisation du Soi. On sait que les Ecritures et les religions existent dans cet objectif.
Qu'est-ce qu'elles veulent dire? Laissez de côté tout ce qu'elles énoncent concernant le passé ou le futur. Tout cela n'est que spéculation. Mais l'existence présente est à la portée de chacun.


                                                                            
Réalisez l'Être pur et toutes discussions
 et polémiques prendront fin.
Mais l'intellect de l'homme ne prend pas
facilement ce chemin.
Il est rare qu'un individu se tourne
vers l'intérieur.
L'intellect se délecte à examiner le passé et
 à spéculer sur le futur plutôt que de
 considérer le présent.
Pourquoi l'intellect se développe-t-il ?
Il a un dessein à accomplir et c'est celui
de montrer la voie vers la réalisation du Soi.
L'intellect doit donc être utilisé dans ce but.

                                                      

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Published by Sililia - dans ENTRETIENS
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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.