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19 juillet 2009 7 19 /07 /juillet /2009 20:34

C'est en son propre sein que le poète, par sa parole,
 réalise l'union cosmique.

Le monde intérieur de l'homme réunit tous les mondes :

 " Ce qui réside à l'intérieur, il le voit aussi à l'extérieur "
(Kabir) ;

" Tout ce qui existe dans le monde n'est pas en dehors de toi "
(Rumi).

 Le symbolisme de l'union, union du Ciel et de la Terre, du Soleil et de la Lune, est un symbolisme universel que l'on retrouve tant dans le langage hermétique pour évoquer l'enfant alchimique en gestation : "Le Soleil en est le père, la Lune en est la mère, le Vent l'a porté en son sein et sa nourrice fut la Terre "
(Hermès Trimégiste),

que dans le langage mystique pour signifier la Résurrection
" lorsque le Soleil et la Lune seront réunis "

(Coran LXXV, 9),
ou la Révélation :


" Nuit de la Révélation !
Nuit où l'Esprit visite le monde,
Où le Ciel rejoint la Terre,
Où la Terre s'unit au Ciel!"

(Ali Merad).


. Ce Ciel et cette Terre, ce Soleil et cette Lune, chacun le porte en toi, ainsi que le cosmos tout entier :

" Tout ce que tu désires, cherche-le en toi-même, car c'est toi qui est le microcosme "

(Rumi).

Et c'est pourquoi le travail sur le corps est la base de tout le travail du yogi : "

Sans le corps, l'homme ne peut atteindre aucun résultat "
(Rudrayamala I, V, 160),

comme de celui du gnostique :
" Celui qui a connu le monde a trouvé le corps ; mais celui qui a trouvé le corps, le monde n'est pas digne de lui "
(Th 80).

 Loin de le rejeter pour un Absolu désincarné, l'initié fait de son corps le tremplin de la réalisation et se laissant investir par le Soi,
expérimente en lui-même cette alchimie intérieure dont la formule est :

" Faire du corps un esprit et de l'esprit un corps
" ou " spiritualiser le corps et corporifier l'esprit ".


Ce n'est pas le corps qui est un obstacle, mais le mental qui s'identifie au corps :
" Quand le mental se fond dans le Soi, le corps ne pose plus aucun problème...

 Le dessein ultime du corps est de servir à la découverte du corps cosmique qui est l'univers dans sa totalité "
(Nisargadatta).


 En raison de cette identité du corps individuel et du corps cosmique, du microcosme et du macrocosme l'univers tout entier devient l'école du yoga.

 

Selon le Rig-Véda :
" L'Homme cosmique a mille têtes, mille yeux, mille pieds… L'Homme est tout ce qui est, ce qui fut et qui sera "
(X, 90).

Shankara ne dit pas autre chose ?
 
" La tête de l'Homme cosmique est le ciel ; l'oeil, le soleil ; le souffle, le vent ; le tronc, l'espace ; l'eau, les reins ; la terre, les pieds "
(Commentaire Mandukyopanishad, 1, 3° mantra).

C'est le même cosmos qui vit en chacun :
" Cet espace qui est à l'extérieur de l'homme, c'est le même qui est à l'intérieur de l'homme ; et cet espace qui est à l'intérieur de l'homme est le mêmeque celui qui est au-dedans du coeur "
(Chandogya Upanishad XII, 7).


L'homme est un univers en miniature et l'univers un corps vivant gigantesque :
" le cosmos est semblable à un grand homme et l'homme semblable à un petit cosmos "
 disent les soufis. 

Tout homme est un microcosme :
" La lune et le soleil, agents de la création et de la destruction, s'y meuvent. L'espace, le vent, le feu, l'eau et la terre y sont aussi "
(Shiva Samhita, II) ;

 mais l'homme parfait, qui réalise en son corps la finalité du cosmos, est lui-même le macrocosme.
 " c'est pourquoi en apparence tu es le microcosme, c'est pourquoi en réalité tu es le macrocosme "
(Rumi).

Sages et mystiques de tous les temps ont ressenti jusqu'au plus profond de leur être ce mystérieux rapport entre le rythme de leur propre corps et celui du cosmos.


Nous nous contenterons de faire appel au témoignage de deux " mystiques " qu'en apparence tout oppose :
Hildegarde de Bingen, sainte allemande du XII siècle,
 et notre moderne et contestaire U.G. :


" Le soleil et la lune selon cette divine ordonnance sont au service de l'homme, et, selon l'état de l'air et de la brise, ils lui confèrent tantôt la santé, tantôt la maladie : le soleil étend son action du cerveau au talon, la lune des sourcils à la cheville "
(Livre des Oeuvres Divines, IV.)

 Le Soi intérieur n'est autre que le Soi cosmique.


 Et c'est pourquoi l'identité microcosme-macrocosme se retrouve à tous les niveaux :
 " Le Soi en vérité est en bas, le Soi est en haut... le Soi est tout ce qui existe "
(Chandogya Upanishad, VII, 25, 2).

 A ce texte semblent répondre comme en réplique LaoTseu :
 " Le haut et le bas se touchent "
(Tao Te King, V),

Hermès Trimégiste :
 
" Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut "
(Table d'Émeraude),

Nisargadatta :
 " La structure

même de l'univers fait que le plus élevé ne peut être obtenu qu'au travers de la libération du plus bas "
 (Je suis, 58),

ou Jésus :

" Quand vous ferez le deux Un, et le dedans comme le dehors, et le dehors comme le dedans, et le haut comme le bas, afin de faire le mâle et la femelle en un seul... alors vous irez dans le Royaume "
(Th 22).

C'est précisément le souffle (" prana ") que relie microcosme et macrocosme :
 
" L'Univers, tout comme le corps des êtres vivants, est manifestation d'un souffle, support du Verbe.

 C'est par le souffle que le Grand Dieu, Shiva, crée et détruit les mondes "
(A. Daniélou).

De même que le vent circule dans tout l'univers, le souffle circule à l'intérieur du corps. De même que le vent est le
" fil qui relie ce monde et l'autre monde et tous les êtres "
(Brhadaranyaka Upanishad 111, 7, 2),

 le souffle est le fil qui relie le corps de l'homme au cosmos :
 " Tous les mouvements, toutes les actions sont causés par cette force vitale : prana.
 A l'intérieur du corps, elle est prana. A l'extérieur, elle est l'air, l'espace
" (Nisargadatta).


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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.