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27 mars 2009 5 27 /03 /mars /2009 21:03

La visite de Gandhi
rapporté par Annamalaï Swami
(disciple de Râmana Maharshi)


Dans les années 1930, Mahâtmâ Gandhi vint à Tiruvannamalai faire un discours politique.



Les organisateurs ayant choisi un terrain en plein air à qautre cents mètres de l'ashram comme emplacement pour l'événement, plusieurs personnes à l'ashram espéraient que le Mahâtmâ rendrait aussi visite à Bhagavan.





Quand le jour du discours arriva, j'attendais à la porte de l'ashram avec de nombreux autres dévots dans l'espoir d'entrevoir Gandhi au passage.
Quand il arriva enfin à notre hauteur, on put facilement le voir, parcequ'il était conduit au meeting dans une voiture découverte.
 
Râjagopalachari, important politicien du Congrès, qui avait organisé cette tournée de discours dans l'Inde du Sud, était assis près de Gandhi.
Comme la voiture avançait très lentement, je courus à sa hauteur et saluait Gandhi en joignant mes paumes au-dessus de ma tête.
A mon grand étonnement et pour mon plus grand plaisir, Gandhi me retourna la salutation en faisant le même geste.





La voiture s'arrêta un tout petit moment près de la porte de l'ashram mais repartit bientôt, Râjagopalachari ayant fait signe au chauffeur de continuer et de ne pas entrer dans l'ashram.

Râjagopalachari devint plus tard premier ministre de la Présidence de Madras, une région qui incluait   la plus grande partie de l'Inde du Sud. Après l'indépendance, il devint le premier Indien à remplir la fonction de Gouverneur général.


Un des résidents de l'ashram, T.K. Sundaresa Iyer alla au meeting et offrit deux livres à Gandhi :

Aksharâmanamâlai et Râmana Sannidhi Murai.

En offrant les livres, il cita un verset d' Aksharâmanamâlai :

"Oh Arunâchala ! Joyau de la conscience, qui brilles dans toutes les créatures, grandes et petites, détruis le mal dans mon coeur."


 
Akshrâmanamâlai
est un long poème
de Bhagavan à la louange d'Arunâchala.
Râmana Sannidhi Murai, écrit par Murugunar est un recueil de poèmes faisant l'éloge de Bhagavan.







Une fois le meeting terminé, j'allais dans le Hall et racontai à Bhagavan comment Gandhi m'avait salué sur la route. Je mentionnai aussi le fait que Râjagopalachari avait fait signe au chauffeur d'aller directement au meeting, refusant ainsi à Gandhi la possibilité de faire une brève visite à l'ashram.


Bhagavan répondit par un commentaire des plus intéressants :

"Gandhi avait envie de venir ici, mais Râjagopalachari avait peur des conséquences.
 Il sait que Gandhi est une âme avancée et craint donc

qu'il entre en samâdhi ici et n'oublie tout ce qui concerne la politique.
C'est pourquoi il a fait signe au chauffeur de continuer."

Quelques jours plus tard, Gandhi était à Madras ; Krisnaswâmî alla le voir et réussit à avoir un entretien avec lui.
Quand il se présenta à Gandhi comme résident de Râmanasramam, Gandhi fit cette remarque :

"J'aimerai aller voir Bhagavan, mais je ne sais pas quand l'occasion se présentera".

Bien que Gandhi continuât par la suite à exprimer le désir de voir Bhagavan, il ne revint jamais à Tiruvannamalai.

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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.