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3 mars 2009 2 03 /03 /mars /2009 21:59

 MANTRA ET JAPA


Un mantra est une formule sacrée, mot ou phrase, qui a été communiquée par un Gourou à un disciple, généralement au cours d'un rite d'initiation.

Si le Gourou a acquis une grande force spirituelle comme résultat de sa méditation et, encore plus de sa propre réalisation, une partie de ce pouvoir peut se transmettre dans le mantra.

Le mantra répété continuellement canalise la force du Gourou, et aide le disciple à se rapprocher de la réalisation du Soi.
Sri Ramana reconnaissait la valeur de cette approche, mais donnait rarement de mantra lui-même, et en tout cas n'en conférait jamais dans le cadre d'une cérémonie d'initiation.
Par contre, il recommandait chaudement la pratique du nama-japa (répétition continuelle du nom divin)
comme une aide utile à ceux qui suivent la voie du renoncement.

L'abandon à Dieu ou au Soi, pouvait se faire en ayant à tout moment conscience que seul un pouvoir supérieur était responsable de toutes les activités du monde et non pas un "je" individuel agissant et pensant.
Sri Ramana recommandait le japa comme un moyen pratique de cultiver cette attitude puisque la conscience est alors dirigée constamment sur ce pouvoir supérieur.




Au début, la répétition du nom divin est simplement un exercice de concentration et de méditation, mais petit à petit on atteint un stade dans lequel la répétition se fait automatiquement, sans effort et sans interruption.
Ce stade n'est pas atteint seulement par la concentration, mais aussi par l'abandon à la forme divine, dont le nom est répété.
"Employer le nom de Dieu, c'est l'inviter avec un désir ardent, et s'abandonner à lui sans réserve.
Ce n'est qu'après un tel renoncement que le nom de Dieu ne quitte plus le pratiquant."

A ce stade avancé, il y a identité entre le nom divin et le Soi, et Sri Ramana disait même, que quand le Soi est réalisé, le nom de Dieu se répète de lui-même, sans effort et continuellement dans le Coeur.



Ce stade ultime n'est atteint que lorsque la pratique du japa s'est fondue dans la pratique de l'observation du moi.

Tant que vous pensez que vous êtes un nom et une forme, vous ne pouvez pas échapper non plus au nom et à la forme dans le japa.
Quand vous réalisez que vous n'êtes pas le nom ni la forme, alors nom et forme vont tomber d'eux mêmes.
Aucun effort particulier n'est nécessaire. Japa et dyana vont naturellement, automatiquement, vous y conduire.
Japa, qui est maintenant le moyen devient alors le but.


Namdev, un saint du quatorzième siècle vivant dans le Maharashtra disait :


"la nature omnipénétrante du Nom ne peut-être comprise que lorsque notre propre "je" a été reconnu.
Tant que notre propre nom n'a pas été reconnu, il est impossible d'accéder au Nom omnipénétrant ".
Sri Ramana trouva cette citation en 1937 dans un texte court de Namdev intitulé "Philosophie du Nom Divin".
Depuis cette date, il gardait une copie de ce livre sur une petite étagère à côté de son lit.
Il en lisait souvent un extrait à haute voix quand des visiteurs l'interrogeaient sur la nature et l'utilité du japa.


Le Nom et Dieu ne sont pas différents. C'est ce que montre clairement l'enseignement de Namdev :

1. Le ciel et les régions inférieures de l'univers entier sont abondamment imprégnés par le Nom.
Qui peut dire jusqu'à quelle profondeur dans les régions inférieures, et jusqu'à quelle hauteur dans les cieux
il s'étend.
Les ignorants errent à travers les quatre-vingt quatre lakhs
 (=100 000) de naissances différentes parce qu'ils ne connaissent pas l'essence des choses.


Namdev dit que le Nom est immortel.
Les formes sont innombrables, mais le Nom est le tout.


2. Le nom lui-même est Forme. Il n’y a pas de distinction entre Nom et Forme. Dieu se manifeste et assume Nom et Forme. D’où le Nom établi pat les Védas. Prenez garde, il n’y pas de mantra au-delà du Nom. Ceux qui disent autrement sont des ignorants. Namdev dit que le Nom est Dieu lui-même. Ceci n’est connu que des adorateurs du Seigneur.


3. L’omniprésente nature du Nom ne peut être comprise que si l’on reconnaît son propre « je ». Tant que notre propre nom n’est pas reconnu, il est impossible d’atteindre le Nom omniprésent. Celui qui se connaît lui-même rencontre le Nom partout. Namdev dit : « Demandez aux Saints ».


4. Personne ne réalise le Nom par la pratique des austérités, la méditation ou la connaissance.

Abandonnez-vous d’abord aux pieds du Gourou, et comprenez que ce « Je » même est ce Nom. Après avoir trouvé la source de ce « Je », fondez votre individualité dans cette unité qui est existante en soi, et vide de toute dualité.

Ce Nom qui est répandu au-delà de la dualité (dvaita) et de ce qui est au-delà de la dualité (dvaitatita) pénètre les trois mondes. Le Nom est Para brahman (le Brahman absolu) lui-même, lieu où la dualité n’engendre plus aucune action.


On trouve aussi la même idée dans la Bible :

« Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu ».


QUESTION :

La répétition continuelle du mantra est-elle une pratique très puissante ?


RAMANA MAHARSHI :


Le Soi est le plus grand de tous les mantra ; il continue éternellement, automatiquement.

Si vous n’êtes pas conscient de ce mantra intérieur, essayez de vous y mettre sous la forme du japa ; vous y arriverez en vous efforçant de tenir à l’écart toutes les autres pensées. En le pratiquant avec soin vous arriverez finalement à être conscient du mantra intérieur qui est l’état de réalisation ne demandant plus aucun effort.

La stabilité dans cet état de conscience vous maintiendra en permanence et sans effort dans le courant, quelle que soit l’importance de vos engagements dans d’autres activités.

Par la répétition de mantra l’esprit devient contrôlé. Alors le mantra devient un avec l’esprit et avec le principe vital (prana)

Quand les syllabes du mantra deviennent un avec le prana, cela s’appelle aussi dyana et quand dyana est suffisamment profond et assuré, il conduit à l’état naturel
( sahaja sthiti).

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Published by Sililia - dans ENSEIGNEMENT
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.