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15 janvier 2009 4 15 /01 /janvier /2009 22:35

La petite pièce où Sri Bhagavan passa ses derniers jours et ses dernières heures, existe toujours.


Un portrait du Maître à l’air de vivre, et de répondre à l’affection des siens.

On voit aussi des objets variés, dont il se servait, ou qu’il touchait :

Sa canne, des récipients pour l’eau, un éventail en plume de paon, la bibliothèque roulante, et d’autres menus objets encore, sans compter le divan, vide désormais.

Cette petite pièce a quelque chose d’infiniment poignant, et cependant il émane d’elle une grâce inexprimable.




 

Une statue de Shri Bhagavan se dresse dans la nouvelle salle.
Il avait été stipulé dans la décision écrite, que l’on érigerait une statue, mais aucun sculpteur ne parvenait à faire du Maître une image satisfaisante





Il aurait fallu qu’il ait perçu lui-même le mystère de Sri Bhagavan, pour être inspiré par lui, car il n’est pas vraiment question de rendre les traits de l’homme, mais d’exprimer la puissance et la beauté divines, qui transparaissaient dans ses traits.

Le domaine de l’Ashram est terre sacrée, et l’est également tout le voisinage. La paix de ces lieux vous environne et vous pénètre.
 Ce n’est pas une paix passive, mais une joie exaltante.

L’air lui-même est parfumé par sa Présence.


Certes, cette Présence n’est pas confinée à Tiruvannamalai. Où que se trouvent les disciples, ils reçoivent sa grâce et son appui.
Sa Présence intime ne s’avère pas moins, mais plus puissante peut-être qu’auparavant.
Pourtant aujourd’hui comme autrefois, une visite à Tiruvannamalai est pour l’âme une consolation infinie, et la beauté du séjour à l’Ashram est impossible à décrire.


Il y eut des saints qui promirent de revenir sur terre, pour continuer à diriger ou guider leurs disciples dans la vie après la vie, mais Sri Bhagavan était le Gnani véritable. En lui ne subsistait pas la moindre trace de l’ego, qui pourrait faire croire à une re-naissance, et les disciples ne l’ignoraient pas.


Ce qu’il promettait était différent ;

« Je ne m’en vais pas ! Où irais-je ? Je suis ici ! »

Il ne dit même pas : « Je serai ici, mais «  Je suis ici ! », car pour le Jnâni , il n’y a ni changement, ni temps, ni différence entre le présent et le futur ;
il n’y a ni point de départ ; seul existe l’éternel : à présent ! Qui tient en suspension la totalité du temps, l’universel : ici que ne limite aucun espace.


Sri Bhagavan affirmait ainsi sa Présence continue, ininterrompue, sa perpétuelle direction..


Il avait depuis longtemps dit à Sivaprakasam Pillai :

« Celui qui a obtenu la Grâce du Guru est infailliblement sauvé ; jamais plus il n’est abandonné. »


Plus que jamais, il était le Guru intérieur. Ceux qui dépendaient de lui sentaient qu’il les dirigeait à présent puis puissamment, plus efficacement encore. Leurs pensées étaient comme rivées à Lui.


La vihara qui mène au Guru intérieur était plus facile, plus accessible.


La méditation provoquait un afflux immédiat de la grâce. La répercussion des actions, soit bonnes ou mauvaises, s’avérait plus rapide et plus forte.


 

 

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Presentation,

  • : UN OCEAN DE NECTAR
  • UN OCEAN DE NECTAR
  • : RAMANA MAHARSHI,son enseignement, sa vie, ses disciples, ses anectodes, etc etc
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UN OCEAN DE NECTAR

 

RAMANA MAHARSHI

le Maître du silence

Ramana Maharshi est un des plus grands sages et maîtres spirituels de l'Inde moderne. Il est venu pour transmettre l'ancienne Sagesse de l'Advaita-Vedanta sous une forme nouvelle, simple et claire, basée sur sa propre expérience, et a rendu accessible à l'homme d'aujourd'hui le jnana-marga, la voie de la connaissance.

POURQUOI CE BLOG


Ce blog ne m'appartient pas, aucun droit d'auteur, aucune photo.
Il appartient au monde, à Ramana Maharshi, je ne fais que retransmettre son message, son enseignement tiré de livres de ses disciples de ceux qui l'ont connus et de leurs témoignages.


Il est ici toujours présent

 ce blog est juste là pour continuer à faire vivre son enseignement.


le gourou apparaît comme un sage qui continue de vivre dans le monde

CITATION


"Au milieu de la caverne du coeur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
ta pensée perçant jusqu'à sa source,
ton esprit plongé en soi,
souffle et sens au tréfonds recueillis,
tout de toi en toi fixé,
et là, simplement, sois!"

CITATION DU MAHARSHI


                                                                                                                   

"Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas le mental.
Vous êtes la pure conscience, le Soi.
Vous êtes présent en tout et partout.
Soyez conscient tout le temps, même pendant
que vous travaillez".



"Les visions et les sons mystiques qui peuvent se manifester au cours de la méditation doivent être considérés comme des distractions et des tentations. Jamais l'aspirant ne doit s'y laisser prendre."





"Les pieds réels de Bhagavan n'existent que dans le coeur du dévot.
S'aggriper incessamment à ces pieds est le vrai bonheur.
Vous serez déçu si vous vous agrippez à mes pieds de chair,
parce qu'un jour ce corps de chair disparaîtra.
Le culte le plus grand, c'est le culte des pieds
du Gourou qui sont en nous-mêmes."


Qui suis-je ?
Ramana Maharshi répétait sans cesse que cette question est essentielle. Si cette question fondamentale n’est pas résolue, comment voir clairement et discerner ce qui est de ce qui n’est pas?

Le Maharshi citait souvent le psaume 46:
 
“Reste tranquille et sache que Je suis Dieu”,
 où Dieu désigne l’état divin, et un passage de l’Ecclésiaste:
Il n’existe qu’un, il n’y a pas deux.
Il est seul et sans second.


Il n'y a ni passé ni avenir. Il n'y a que le présent.
Au moment où vous le viviez, hier était pour vous le présent.
Et quand vous le vivrez, demain sera également le présent.
C'est pourquoi l'expérience se produit seulement dans le présent,
et au-delà de l'expérience rien n'existe



LE « SOI » :


Le coeur du message spirituel de Sri Ramana est contenu dans ces courtes phrases :


« Si nous progressons, le monde progressera.
Tels que nous sommes ainsi est le monde.

Sans comprendre le Soi, à quoi bon comprendre le monde.
 Sans la connaissance de

l’Etre, la connaissance du monde est sans intérêt.
Plongez en vous-même et trouvez le

trésor caché là.
Ouvrez votre coeur
 et voyez le monde à travers les yeux du véritable Soi.

Déchirez les voiles
et contemplez la divine majesté de votre propre Soi. »



Les larmes du soleil par dolbi303

L’un des nombreux poèmes composé par Sri Ramana dit ceci :


« Lumière de la conscience qui tout embrasse,
 c’est en toi que se forme l’image de

l’univers, qu’elle y demeure et s’y dissout.
Mystère qui détient le miracle de la vérité,
tu
es le Soi intérieur, le « Je »vibrant dans le coeur.
 Coeur est ton nom o seigneur ! »

Cet état d’être unifié naît du silence mental
et engendre une paix immuable :
 « Celle-ci
ne peut régner seulement
lorsqu’il n’y a aucun dérangement du à la pensée »



 















                                                                                         

CITATION


"Le mieux c'est de parler de coeur à coeur
et d'écouter de coeur à coeur."
C'est la meilleure forme
d'Upadesha

R.Maharshi



Découvrez Fabrice Tonnellier!






Ouvre l'oeil et regarde,
tu verras ton visage
dans tous les visages.

CHANT ENREGISTREE A L'ASHRAM

http://www.wat.tv/audio/arunachala-114e0_114e1_.html



Observant la lune juste avant le lever du soleil, Shri Baghavan dit :
" Voyez la lune et aussi le nuage dans le ciel.
  Ils sont tous les deux aussi brillants.
  La lune ressemble à un tout petit nuage.
  Le mental du jnani est comparable à cette lune qui précède le lever du soleil.
  Il est présent mais ne brille pas de lui-même
."














Mon corps est-il « moi » ? Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité, et j'entends même la voix 
du « moi » au fond de mon être.
Je suis donc un esprit  qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l'esprit, transcendant le corps,
ne peut être touché par la mort.
Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel.












"Dieu tout à la fois ressent et ne ressent pas plaisir et douleur"
dit le SHIVA PURANA


Il arrivait que Bhagavan pleure avec ses dévots lorsqu'ils étaient dans la peine.
Fréquemment, quand on récitait devant lui des chants émouvants,
ou quand il nous lisait lui-même des poèmes ou des textes extraits
de la vie ou des oeuvres de saints célèbres,
Bhagavan était si ému qu'il ne pouvait contenir ses larmes.
Quand le texte qu'il lisait ou expliquait comportait un passage particulièrement
émouvant, il lui était impossible de poursuivre sa lecture ;
submergé par l'émotion, il reposait le livre,
les yeux remplis de larmes et la gorge serrée.
Cela se produisit, par exemple, avec cette strophe de Tayumanavar :

Considérant que Tu es Terre et Ciel, dessinant Ton portrait sur la page de mon esprit,
et contemplant sans cesse cette image, je m'écrie :
"Ô mon Maître, mon Bien-Aimé, ne veux-Tu point m'étreindre et me considérer
identique à Toi-même ?"
Incapable de percevoir autre chose, mon coeur souffre comme sous le poids
d'une grande affliction, les larmes jaillissent de mes yeux,
et je reste figé, comme ceux qui sont plongés dans l'extase.



LA GRÂCE DU GURU EST TOUJOURS LA







Il  ne naît jamais, ni ne meurt ;
Ni ayant été,il ne cessera d'être.



Non-né, éternel, perpétuel, ancien,
Il n'est pas tué, lorsque le corps est tué.





"Ils disent que je vais mourir.
Mais je ne pars pas.
Où pourrais-je aller ? Je suis là"



"OU POURRAIS-JE ALLER ?"






La difficulté actuelle, c'est que l'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur.
C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose; l'homme n'est qu'un instrument.
 S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles;
sinon, il les favorise.