Sililia

QUESTION :

A quoi servent les gens comme vous, qui restent assis à ne rien faire alors que le monde connaît des moments si difficiles ?

RAMANA :

Un être réalisé est automatiquement un bienfaiteur de l'humanité.

Sa simple existence apporte au monde les plus grands bienfaits.

QUESTION :

Le Guru doit-il être incarné ?

RAMANA :

Vous posez cette question parce que vous vous identifiez avec le corps. Cherchez à voir si vous êtes vraiment le corps. La Gita dit que ceux qui ne comprennent pas la nature transcendante de Shri Krishna  sont des êtres plongés dans l'ignorance.

Le Maître apparaît afin de dissiper cette ignorance. 

Comme dit Tayumanavar, il apparaît pour dissiper l'ignorance de la même manière que le cerf utilisé pour en capturer un autre. Il lui faut apparemment prendre un corps afin d'abolir l'ignorance,

l'idée "je suis le corps".

QUESTION :

On prétend que certains "Maîtres" président aux destinées du monde.

RAMANA :

"N'ont-ils pas détourné leur esprit du monde pour s'intérioriser et méditer ?" a-t-on fait remarquer.

C'est la raison pour laquelle les théosophes parlent des maîtres et de leur hiérarchie.

Un rishi qui demeure assis à la même place peut accomplir tout ce qu'il veut. Il peut provoquer des guerres ou les faire cesser. Mais il sait que se déroule un processus cosmique et karmique ; c'est pourquoi il s'abstient d'interventions inopportunes.

Que fait le Guru ? Donne-t-il la Réalisation au disciple ? Le Soi n'est-t-il pas toujours réalisé ?

En demeurant en compagnie de sages réalisés, l'homme est peu à peu dépouillé de son ignorance.

Quand celle-ci a complètement disparu, le Soi éternel se révèle. La Réalisation est éternelle ; ce n'est pas une chose nouvelle produite par le Guru. Celui-ci contribue simplement à éliminer l'ignorance.

Le disciple s'abandonne au Maître. Cela veut dire qu'il ne conserve aucune trace d'individualité, et par conséquent aucune possibilité d'éprouver la souffrance. Ainsi donc, quand le Guru dit au disciple :

"Tu es Cela", ce n'est pas, comme on le croit généralement, pour l'investir d'un pouvoir supérieur.

L'homme est déjà suffisamment orgueilleux ; que serait-ce si ce même "moi" s'enflait démesurément ?

Il deviendrait encore plus stupide, encore plus ignorant.

Ce faux "moi" doit périr.

Le travail du Guru consiste à l'anéantir

QUESTION :

L'éducation permet-elle au sage de mieux servir le monde ?

RAMANA :

Même un érudit doit s'incliner devant un sage illettré. L'éducation est une forme d'ignorance.

QUESTION :

Un rapprochement entre les chefs spirituels d'Orient et d'Occident est-il possible ? 

RAMANA :

L'esprit est sans limite et sans forme.

Tel est aussi le centre spirituel ; il n'en existe qu'un.

Que ce soit en Orient ou en Occident, ce centre est le même.

Il n'est pas localisé quelque part.

Etant sans limite, il comprend les dirigeants, le monde, les forces négatives et positives. Vous parlez de rapprochement parce que pour vous ces dirigeants sont des êtres incarnés.

Les Êtres spirituels ne sont pas assimilables à des corps physiques.

Ce sont des esprits, sans limite et sans forme. Ils sont toujours unis. Ce genre de questions ne se pose pas quand on a réalisé le Soi.

 Je vivrai en paix  quand toi, ô mon esprit mental,

toi qui naissant de l'illusion parais

comme en l'or l'ornement,

quand toi, ô mon esprit mental enfin mûri,

te fondras en la paix joyeuse par la contemplation

De cette merveille unique et inconnaissable

qui, dans l'étendue de sa Grâce,

maintient en ordre et en gloire l'entier univers

-essaims de globes sans nombre,

globes avec leur océans -

comme un magicien prodigieux

lançant dans l'air des balles innombrables

soutenues dans le vide espace ;

Contemplant cette paix de suprême silence

qui s'empare de ceux qui savent,

qui possèdent la connaissance

haute et parfaite et solide,

car pour eux n'a plus d'attrait

la poursuite des choses du monde ;

contemplant cette somme divine

qui rien n'exclut, où tout commence,

félicité éternelle, tranquille,

fraîcheur calme de l'être vrai ;

Contemplant encore et encore

l'Eternel, l'Etre en soi,

qui de tout le témoin et de tout l'origine

mène à la pureté suprême de la Sagesse

ceux qui les trois états dépassent

et ne veillent, ne dorment ni ne rêvent ;

-te contemplant, flamme sans tâche 

de cette lumière qui dissipe

l'ignorante vision du multiple,

mer de félicité qui ne savent atteindre

les six croyance

-et toi, ô paix ; 

Te contemplant vaste océan de joie,

réservoir de toute vie, nectar de délices,

or resplendissant , joyau,

essence première de non-dualité

qui demeure en moi, souveraine,

radiance infinie enveloppant l'entour, 

infinitude illuminée de gloire,

Joie - ô Joie ! -

continuité qui déroule au long des sept mondes

le présent, le passé, l'éternel avenir ;

Te contemplant, harmonie qui transforme en son être

celui qui connaît Son être

radieuse félicité de qui demeure en l'éternel

tandis que tout passe alentour

bref comme l'éclair ;

Réalité secrète que les Védas eux-mêmes,

de terreur sacrée frappés,

ont déclarée inconnaissable,

que les religions innombrables

s'efforcent en vain de saisir,

et qui, pénétrant ce monde

et dans le radieux au-delà 

tous les mondes,

intangible encore demeure ;

Te contemplant,

merveille qui , en tout immanente

et de tout la trame,

encore est Toi, ô Shiva tout puissant

qu'on ne saurait décrire,

encore est Ton être, encore est cet être

et cet autre, et aussi mon être à moi ;

- contemplant, contemplant la douceur

de la conscience qui sait et qui a vu,

qu'on s'appelle aussi transcendance,

coeur des sages qui ont franchi

la dualité du jour et de la nuit,

de la mémoire et de l'oubli.

Des Védas joyau suprême, conscience absolue

plongée dans l'éternelle joie ;

-Contemplant, mon esprit,

cette non-dualité perçue,

cette éternité que même les Védas

ont déclaré ne pas connaître encor,

cette unité sans tâche et sans qualité

qui, vigilante et pourtant spontanée,

donne à ceux qui sans défaillance

en leurs coeurs dévots méditent,

protection et nourriture ;

cette intelligence, cette pure infinitude,

ce Dieu qui est, de chacun, de moi-même,

l'être vrai et bienheureux -

Et ainsi prendront fin, ô mon esprit mental,

tes défauts.

Mon vieux compagnon, ne veux-tu 

t'en retourner à ta source ?

Meurs.

Et alors par la grâce de mon Maître 

je deviendrai mon être vrai

et serai, vivant encore, libre.

Sivaprakasam Pillai était l'un des intellectuels parmi les disciples de Sri Bhagavan. Il avait fait de la philosophie à l'Université, et il s'était penché sur le mystère de l'Etre.

Il posa quatorze questions :

SIVAPRAKASAM : Swami, qui suis-je ? Comment peut-on obtenir le salut ?

BHAGAVAN : En vous posant inlassablement au fond de vous-même, la question : "Qui suis-je?" vous vous connaîtrez-vous même, et de la sorte vous parviendrez au salut.

SIVAPRAKASAM : Qui suis-je ?

BHAGAVAN : Le véritable moi, le Moi supérieur, n'est pas corps, ni l'un des cinq sens, ni les objets des sens ni les organes de l'action, ni le prana (le souffle ou force vitale), ni l'intelligence, ni même le profond sommeil, pendant lequel la connaissance de tout cela n'existe plus.

SIVAPRAKASAM : Si je ne suis rien de tout cela,

que suis-je d'autre ?

BHAGAVAN : Après avoir tout rejeté, et dit : "Voilà ce que je ne suis pas, ce qui reste, c'est le Moi, et le Moi, c'est la conscience.

SIVAPRAKASAM : Quelle est la nature de cette conscience ?

BHAGAVAN : C'est le Sat-Chit-Ananda où ne subsiste plus même de trace de l'idée de "Je". On l'appelle aussi Mouna (silence) ou Atma (Moi). C'est la seule chose qui soit. Si l'on tient pour des entités séparées la trinité du monde, de l'ego et de Dieu, ce ne sont que de simples illusions, comparables aux reflets de nacre, qui paraissent être de l'argent. Dieu, l'ego et le monde sont, en réalité Sivaswarupa (forme de Siva) ou Atmaswarupa (forme de l'esprit).

SIVAPRAKASAM : Comment pouvons-nous parvenir au réel ?

BHAGAVAN : Lorsque les choses que nous voyons disparaissent, la vraie nature de celui qui voit, ou du sujet, apparaît.

SIVAPRAKASAM : N'est-il pas possible de parvenir à cet état en continuant à voir les objets extérieurs ?

BHAGAVAN : Non, parce que celui qui voit, et les choses qui sont vues, sont semblables à la corde ou au serpent que l'on croit voir en elle. Jusqu'à ce qu'on se soit débarrassé de l'idée  du serpent, on ne peut voir que l'on a affaire à une simple corde.

SIVAPRAKASAM : Quand donc les choses extérieurs s'évanouiront-ils ?

BHAGAVAN : Quand l'intelligence, cause de toutes les pensées et activités s'évanouit, les objets extérieurs s'évanouiront aussi.

SIVAPRAKASAM : Quelle est la nature de l'intelligence :

BHAGAVAN : L'intelligence n'est que pensées. C'est une forme de l'énergie. Elle se manifeste en tant que monde. Quand l'intelligence se perd dans le Moi supérieur, le Moi supérieur a été réalisé. Quand l'intelligence réapparaît, le monde réapparaît et le Moi supérieur n'est pas réalisé.

SIVAPRAKASAM : Comment l'intelligence disparaîtra-t-elle ?

BHAGAVAN : Seule la question : "Qui suis-je?" la fera disparaître. Bien que cette question soit une opération mentale, elle détruit toutes les opérations mentales, y compris elle-même, de même que le bâton qui active le feu du bûcher funéraire, est réduit lui-même en cendres, après que le bûcher et les cadavres ont été consumés.

C'est alors seulement que le Moi supérieur se réalise.

L'idée "Je" est détruite ; le souffle et les autres signes de vitalité sont éliminés.

L'ego et le prana proviennent d'une source commune. Tout ce que vous faites, faites-le sans égoïsme, c'est-à-dire sans que vous ayez le sentiment : "je fais cela". Lorsqu'un homme parvient à cet état, sa propre femme, elle-même, lui apparaîtra sous l'aspect de la "mère universelle".

La véritable Bhakti (piété) n'est autre que la soumission de l'ego au Moi supérieur.

SIVAPRAKASAM : N'existe-t-il pas d'autres moyens de détruire l'intelligence ?

BHAGAVAN : Il existe d'autre méthode adéquate que la recherche de soi-même. Lorsque l'intelligence est bercée, puis s'assoupit grâce à d'autres moyens, elle reste inactive pendant un moment, puis elle se redresse et reprend son activité première.

SIVAPRAKASAM : Mais comment tous mes instincts, toutes mes tendances (vasanas), par exemple le sens de la conservation, finiront-ils par être domptés ?

BHAGAVAN : Plus vous vous enfoncerez dans le Moi, plus ces tendances se retireront, et finalement elles se détacheront de vous.

SIVAPRAKASAM : Est-il vraiment possible de déraciner ces tendances qui ont imprégné notre intelligence à travers tant d'existences successives ?

BHAGAVAN : Ne cédez jamais à pareils doutes, mais plongez résolument dans le Moi. Si l'intelligence est constamment orientée vers le Moi, elle finit par se dissoudre, et , se transformant, devenir le Moi lui-même. Si vous éprouvez quelques doutes, ne cherchez pas à les dissiper, mais demandez-vous qui est celui qui doute.

SIVAPRAKASAM : Pendant combien de temps faudra-t-il poursuivre cette recherche ?

BHAGAVAN : Aussi longtemps que subsistera dans votre intelligence la moindre tendance à la pensée. Tant que l'ennemi occupera la citadelle, il ne s'arrêtera pas de faire des sorties. Si vous tuez chacun de vos adversaires au fur et à mesure qu'il sort, la citadelle finira par tomber entre vos mains. De même, chaque fois qu'une pensée dresse sa tête, écrasez-la par la recherche de votre Moi. Ecrasez toutes vos pensées à leur source. L'acte de détruire est appelé vairagya (détachement).

Ainsi la vichara (recherche de soi-même) continue à être nécessaire, tant que le Moi supérieur n'est pas réalisé. Il faut songer au Moi supérieur avec une continuité qui n'admet pas d'interruption.

SIVAPRAKASAM : Mais le monde avec ce qu'il contient, ne résulte-t-il pas de la volonté de Dieu ? Et, dans ce cas, pourquoi Dieu veut-il qu'il existe ?

BHAGAVAN : Dieu n'a pas de dessein. Il n'est lié par aucune action. Les activités de ce monde ne peuvent le toucher.

Comparez-le avec le soleil. Le soleil se lève sans désirs ; il ne propose rien et ne fait pas d'efforts. Mais dès qu'il se lève, d'innombrables activités naissent, sous l'effet de ses rayons : les boutons de la fleur de lotus s'épanouissent ; l'eau s'évapore, et toute créature vivante se met au travail, s'y consacre et finalement s'en détache.

Mais le soleil n'est affecté par aucune de ces activités puisqu'il n'agit qu'en accord avec sa nature, selon des lois fixes, sans aucun but, en simple témoin.

Ou bien prenez encore l'analogie de l'espace et de l'éther. La terre, l'eau, le feu et l'air y sont contenus et s'y modifient, mais ni l'espace ni l'éther n'en sont affectés.

Il en est de même pour Dieu. Dieu n'a ni désir, ni objectif lorsqu'Il crée, qu'Il se manifeste, se retire, qu'Il accorde le salut.

Puisque les êtres recueillent le fruit de leurs actions selon les lois de Dieu, ce sont eux qui en portent la responsabilité, et non pas Dieu. Dieu n'est lié par aucune action.

Ecoute donc mon fils !

Celui qui a oublié sa vraie nature

naît et meurt alternativement,

tournant et retournant

dans l'incessante roue du temps,

comme une plume prise dans un tourbillon,

jusqu'à ce qu'il réalise la vraie nature du Soi.

S'il vient à voir le soi individuel et son substrat, le Soi,

alors il devient le substrat, qui est Brahman,

et échappe aux renaissances.

Si tu te connais toi-même,

aucun mal ne pourra t'arriver.

C'est à ta demande que j'ai parlé ainsi.

Kaivalya Navanîtam

O mon fils, éprouve toujours la non-dualité

dans le Coeur,

mais ne l'exprime jamais dans l'action.

La non-dualité peut s'exprimer dans les trois mondes

(de Brahma, Vishnou et Shiva),

mais sache que la non-dualité ne doit pas s'exprimer

à l'égard du Gourou.

Ulladu Nârpadu Anubandham

Sache que le pouvoir de l'intellect

et le rayonnement de ceux qui ont découvert la réalité

augmentent nécessairement,

tout comme sur cette terre, le printemps venu,

les arbres resplendissent de beauté

et de tant d'autres qualités.

Yoga Vâsishtha.

Swâmi Vivekananda dit :

"Celui qui connaît le Réel voit dans la Mâyâ

non pas l'illusion, mais la réalité.

 Celui qui ne connaît pas le Réel, voit dans la Mâyâ l'illusion et pense qu'elle est réelle".

Ramana Maharshi dit ( d'une manière analogue) :

"Pour ceux qui n'ont pas la Connaissance,

comme pour ceux qui l'ont, le monde est réalité.

 Pour ceux qui n'ont pas la Connaissance, la réalité est limitée à la mesure du monde.

 Pour ceux qui ont la Connaissance, existe au-delà du monde la Réalité informelle et infinie.

Ceci est la seule différence entre eux".

"Pour ceux qui ne connaissent pas le Soi,

 comme pour ceux qui le connaissent, le corps est certainement "Je".

Pour ceux qui ne connaissent pas le Soi, le "Je" est limité au corps seul.

Pour ceux qui connaissent le Soi intérieur, le "Je" brille de lui-même sans être conditionné (par une localisation).

Ceci est la seule différence entre eux."

"Restez comme témoin de tout ce qui se passe !"

est un précepte du Maharshi.

Adoptez l'attitude de quelqu'un qui dirait :

"Laissons arriver les choses étranges qui arrivent.

Regardons ! "

Par là on peut éviter de s'identifier avec les apparences et d'abandonner son soi-même, ce qui arrive au mental s'il n'est pas contrôlé.

C'est comme un brâhmane, qui jouerait différents rôles dans un drame sans jamais oublier dans son mental qu'il est en réalité un brâhmane. Il ne faut donc jamais perdre de vue que

"je suis le Soi". Si le mental s'en écarte, il faut immédiatement s'exclamer :

"Oh ! Oh ! je ne suis pas le corps, Qui suis-je ?"

et il va se rétablir dans son état pur.

La recherche du "Qui suis-je ?" est donc le moyen principal pour extirper toute la misère humaine (qui provient de la fausse identification du corps avec le Soi profond) et pour gagner la béatitude suprême.

On doit donc chercher sa nature réelle, qui est toujours incorporelle, et s'en tenir à elle.

Toutes les autres méthodes de procéder sont moins puissantes pour contrôler le mental. C'est ainsi que la discipline de la respiration va bien l'apaiser, mais seulement aussi longtemps qu'elle dure. Pareillement la méditation sur les différentes formes de Dieu, la répétition des syllabes sacrées ou la restriction de la nourriture sont des aides pour le pacifier momentanément, après quoi il va divaguer d'emblée.

On doit continuellement s'en tenir à la méditation du Soi, éduquer le mental à rester dans son état originel, être vigilant avant que quoi que ce soit puisse vous déranger. Il ne faut pas non plus chercher les catégories (tattvas) et leurs caractéristiques.

On s'en est débarrassé parce qu'elles cachent le Soi.

Va-t-on alors faire l'inventaire des ordures que l'on jette ?

Ce qui existe réellement c'est le Soi. Il constitue l'état dans lequel la pensée "je" n'existe plus. On l'appelle "Silence".

Il est Dieu. Tout est Shiva, le Soi.

Celui qui se donne entièrement au Soi qui est Dieu, c'est le dévot excellent. Se donner entièrement à Dieu signifie rester constamment dans le Soi.

Cette phrase interrogative de Maharshi se présente en quelque sorte comme une clé de voûte moderne de la réalisation du Soi.

Elle calme, contrôle et purifie le mental de toute pensée que la pensée du "je", et ceci sans grand effort intellectuel, en demandant cependant une application quotidienne et ininterrompue.

Autrement, on pourrait même parler d'un "yoga sans effort".

QUESTION :

Comment puis-je atteindre le Soi ?

BHAGAVAN :

Le Soi ne s'atteint pas, sinon cela voudrait dire qu'il n'existe pas ici et maintenant et qu'il faut le découvrir.

Ce qui s'obtient peut aussi se perdre et présente un caractère d'impermanence.

Ce qui est nouveau ne peut pas être permanent.

Ce qui est réel doit exister toujours.

C'est pourquoi je dis "Le Soi ne s'atteint pas".

Vous êtes le Soi. Vous êtes déjà Cela.

Seulement vous n'êtes pas conscient de votre état de félicité. L'ignorance s'interpose et met un voile sur la pure béatitude.

Les efforts visent simplement à enlever ce voile d'ignorance. Celle-ci est une forme de connaissance erronée. L'erreur consiste à identifier faussement le Soi avec le corps, l'esprit, etc. Cette fausse identité doit cesser grâce à l'investigation intérieure ,

alors le Soi se révèle.

Il transcende la dualité. S'il y a un, cela veut dire qu'il y a deux également. Sans le un, les autres chiffres n'existent pas.

La vérité n'est ni le un ni le deux. Elle est ce qu'elle est.

Soyez toujours le reflet de l'Être réel, sentez sa présence. Soyez Cela. Attachez vous à lui. Poursuivez inlassablement votre quête jusqu'à ce que vous parveniez à saisir le Soi et à jouir, ce faisant, du bonheur éternel.

SOYEZ ! Si d'autres pensées vous viennent, cherchez à qui elle se manifestent. Que vous le croyez ou non, vous êtes toujours Cela.

Que de complications, que de yogas pour une chose aussi simple que la Réalisation !

Vous êtes le Soi.

Comment pourriez-vous être autre chose ?

"Océan de Nectar, plein de grâce, absorbant l'Univers dans Ta splendeur !

O Arunâchala, Toi qui es le Suprême Lui-même, sois le Soleil et ouvre le lotus de mon coeur à la Félicité"

Première strophe d'Arunâchala-Pancharatmam composé par Bhagavan lui-même et il en donne l'explication :

"Le soleil illumine l'Univers tandis que le Soleil d'Arunâchala est si éblouissant que l'Univers est obscurci et que seule demeure une éclatante lumière ininterrompue. Mais celle-ci ne peut-être perçue à l'état présent, seul celui dont le lotus du Coeur s'est épanoui peut la percevoir. Le lotus ordinaire fleurit à la lumière du soleil visible, mais le lotus du Coeur subtil ne fleurit qu'à la lumière du Soleil des soleils.

Puisse Arunâchala épanouir le lotus de mon coeur, afin que seule Sa lumière ininterrompue rayonne !"

Puis, Shri Bhagavan poursuivit :

"Le miroir reflète des objets. Les reflets sont irréels puisqu'ils ne peuvent pas exister indépendamment du miroir.

De même pour le monde : on dit qu'il est un reflet dans le mental et qu'il ne subsiste pas en l'absence du mental.

Alors la question se pose : Si l'Univers est un reflet, celui-ci ne devrait-il pas être le reflet d'un objet réel, connu en tant qu'Univers, pour qu'il puisse se refléter dans le mental ? Cela reviendrait à reconnaître l'existence d'un Univers objectif. Mais, en vérité, ce raisonnement est faux.

C'est pourquoi on donne l'exemple du rêve. Le monde du rêve n'a pas d'existence objective. Comment, alors est-t-il crée ?

On doit supposer l'existence d'impressions mentales, appelées vâsanâ. Comment ces vâsanâ se trouvent-elles dans le mental ?

Parce qu'elles sont subtiles.

De même que l'arbre est contenu, à l'état potentiel, dans la graine, ainsi le monde est contenu dans le mental.

On peut se dire aussi que si une graine est le produit d'un arbre, celui-ci à dû exister avant elle pour lui donner naissance et conclure que le monde a dû, lui aussi, exister à un moment ou un autre. Mais il n'en est pas ainsi.

Il a fallu plusieurs incarnations pour rassembler toutes les impressions qui se manifestent sous la forme actuelle. Par conséquent, j'ai dû exister auparavant, de la même manière que j'existe maintenant !

Le chemin direct pour trouver une réponse consiste à chercher si le monde existe vraiment. En admettant l'existence du monde, je dois admettre quelqu'un qui le voit et qui n'est autre que moi-même.

Laissez-moi trouver "moi-même" de manière à ce que je connaisse la relation entre le monde et celui qui le voit. Mais quand je cherche le Soi et demeure comme le Soi, il n'y a plus de monde à voir.

Quelle est alors la Réalité ? Seul celui qui voit est réel, et certainement pas le monde.

Ceci étant la vérité, l'homme n'en continue pas moins de discuter en se basant sur la réalité du monde.

Qui donc lui a demandé de plaider la cause du monde ?

Le Yoga-vâsishtha définit clairement la Libération comme étant l'abandon du faux pour demeurer en tant qu'Être."