Sililia

Un jour, quelques adeptes d'une secte qui condamne les idoles avec véhémence vinrent interroger le Maharshi.
Ils voulaient lui faire admettre qu'il est mal d'adorer Dieu dans une idole.

Leur porte-parole demanda :

"Dieu a-t-il une forme ?
-Qui dit que Dieu a une forme, répondit le Sage ?
"Si Dieu est sans forme, rétorqua le visiteur, il est sûrement mal de l'Adorer dans une idole.
-Laissons Dieu tranquille reprit le Sage, et dites moi d'abord si vous avez une forme ou si vous n'en avez pas.
"Evidemment , j'ai une forme ; vous le voyez bien.
-Quoi ? Est-ce que vous êtes ce corps d'environ trois coudées et demie, au teint basané, avec uen barbe et une moustache ?
"Naturellement.
- Etes-vous encore ce même corps quand vous êtes plongé dans un sommeil sans rêves ?
"Parfaitement. Quand je me réveille, je m'aperçois que je n'ai pas changé.
-Et quand ce corps meurt ?
"C'est encore vrai.

"Alors, demanda le Sage pourquoi le cadavre ne dit-il pas à ceux qui le préparent pour l'incinération :
Il ne faut pas m'emmener, cette maison m'appartient et je veux y rester ?"

Le visiteur alors comprit enfin son erreur et admit qu'il s'était trompé.
"Non, dit-il, je ne suis pas ce corps, mais la vie qui habite ce corps.

Réfléchissez, répondit le Sage, il y a un instant, vous admettiez très sérieusement que ce corps était vous-même, et maintenanr vous reconnaissez que ce n'est pas vrai.
Comprenez que c'est là l'ignorance intitiale, d'où sort inévitablement toute l'Ignorance qui asservit les hommes.
Tant que subsistera cette ignorance primordiale, peu importe, que vous conceviez Dieu sans forme ou avec forme ;
et quand cette ignorance disparaîtra, tout le reste disparaîtra en même temps."

Le Sage, a diagnostiqué la maladie -asservissement à la crainte et au désir- comme étant l'ignorance de la vérité de nous-mêmes, avec l'affirmation qui en est la conséquence :
nous sommes le corps.
Cette conception est d'ailleurs, confirmée par le fait -que la crainte et le désir- prennent naissance à cause du corps.

" O vous, héritiers de la Béatitude Immortelle !"


Existe-t-il rien de plus encourageant que ces paroles d'espérances ?

Ce n'est pas dans un péché originel que l'homme trouve la base de son existence, c'est dans la flamme dorée de la Lumière de l'Atman.

Le Maharshi l'a découverte, Il l'a trouvé seul, sans aucune aide extérieure.

Cette expérience directe du moi  est appelée aparokshânubhûti ; on la distingue de toutes connaissances obtenues par l'effort de l'intellectuel en ce que ces dernières impliquent toujours un rapport de sujet à objet, et par conséquent sont limités par l'espace-temps, et sans aucune valeur transcendante.
Celui qui a ainsi fait l'expérience directe du moi est considéré comme libéré, alors même qu'il vit encore ;
On l'appelle jîvanmukta.

L'existence de tels individus, qui sont des incarnations vivantes de la Vérité, rend cette Vérité démontrable.
La réalisation védantique de ces grands êtres donne en effet la posssibilité d'une application pragmatique, et leurs réalisations élèvent le niveau de la conscience humaine.
La recherche védantique va plus profondément que toute analyse objective de la matière ; elle va jusqu'à la base fondamentale de la perception, et comme telle nous donne une vue synoptique de la Vérité plutôt qu'un aspect tronqué.

L'intérêt que l'Occident pourra prendre à la vie et aux enseignements de Shri Ramana Maharshi proviendra de cette attraction universelle du Vedânta que l'on voit concrétisé chez le sage de Tiruvannamalai.

Voici l'impresssion produite par une visite au Maharshi sur quelqu'un qui apprécie l"atmosphère que l'on respire autour du Sage.

Dans un article sur le "yoga indien", Mr Lacombe, de l'Université de Paris, a écrit à propos du Maharshi:




Sa personne rayonne de force contenue, d'intelligence, de maîtrise de soi.
Flamme du regard intense et fixe sans dureté.
Douceur olympique des gestes, menus et délicats dans une stature immobile.
Il est tenu par  d'excellents juges pour un yogin très authentique et parvenu aux plus hautes réalisations ".

Il est l'homme le plus normal que l'on puisse jamais trouver. Il est en effet sthitiprajana, un homme dont l'intelligence est solidement assise. Je l'ai vu apparemment plongé en lui-même, alors que tout le monde le croyait absorbé dans son propre Moi ;
Or à ce moment quelqu'un à l'autre bout de la salle, fit des erreurs de prononciation en répétant quelques versets tamouls.
Le Maharshi ouvrit les yeux, corrigea l'erreur, puis referma les yeux et reprit sa pose habituelle.
J'ai constaté que l'on ne peut pas dire que le monde extérieur ne l'intéresse pas. Son esprit est parvenu à un degré extraordinaire de concentration, et comme cette concentration repose perpétuellement sur son état habituel de vie en jnâna, ou, comme le Sage appelle cet état, sahaja-sthiti, il n'est ni introverti, ni extraverti.
Tout simplement il EST.
Et par sa connaissance de la Réalité ultime, il est un avec elle dans toute son expression comme multiplicité dans la manifestation, Il est un avec l'univers dans sa totalité.



Un homme comme le Maharshi, qui a passé au-delà de l'ego ou qui ,en d'autres termes, a compris le processus de l'ego en remontant jusqu'à son origine, a "touché", comme le dit le Maharshi, la base même de la Réalité, d'où proviennent toutes les expériences.
Les Upanishads considèrent qu'un tel homme est devenu le moi du TOUT.

 

Q - Pourquoi Bhagavan ne circule-t-il pas en prêchant la vérité aux foules ?

R - Comment savez vous que je ne le fais pas ? Est-ce que prêcher veut dire monter sur une estrade et haranguer le peuple ? La meilleure prédication est la communication de la connaissance ; elle ne peut se faire vraiment que dans le silence. Que pensez vous de quelqu’un qui est capable d’écouter un sermon pendant une heure sans que cela change la moindre chose à son comportement ? Comparez-le avec un autre qui s’assoit en présence d’un saint et s’en va au bout d’un moment en ayant complètement changé sa vision du monde. Vaut-il mieux prêcher bruyamment sans résultat, ou s’asseoir silencieusement en répandant une force intérieure ?

  En 1917, Ganapati Muni

et ses disciples posèrent un certain nombre de questions au Maharshi. Puis, le Muni versifia les questions et les réponses en sanskrit et les réunit dans un ouvrage intitulé ;
Shri Ramana-Gîtâ.
Ce fut le certainement le contact avec Ganapati Muni qui fit si rapidement progresser les connaissances du Maharshi en sanskrit.
Bien que Shri Ramana ait fait comprendre à sa mère lors de sa première visite que tout lien familial était désormais coupé, elle continua néanmoins à lui rendre visite.
En 1914, lors d'une de ses visites, elle tomba sérieusement malade. Ramana s'occupa d'elle avec grand soin et, quand son état devint critique, il composa un poème implorant son Père Arunachala de la guérir. C'est la seule prière connue qu'il ait jamais faite pour influencer le cours des évènements.
La prière fut exaucée et elle retourna chez elle.                    RAMANA ET SA MERE
En 1916, après la mort de son fils aîné et de son beau-frère, Alagammal quitta définitivement Madurai pour passer les dernières années de sa vie auprès de son fils ascète. Elle devint bientôt sa disciple fervente et Shri Bhagavan l'accepta comme membre de l'ashram.
Le nombre de visiteurs et de fidèles étant devenu trop important pour les ressources en eau de la grotte de Virupaksha, Shri Bhagavan s'installa, peu de temps après l'arrivée de sa mère, à Skandashram, un ermitage un peu plus haut sur la colline, près d'une source.
Ce fut le commencement d'une nouvelle vie d'ashram. Le lieu, entouré de manguiers et de cocotiers, était une oasis de fraîcheur. Les journées étaient ponctuées de chants, méditations, lectures en présence du Maître.
Après sa promenade du matin, Shri Bhagavan restait assis en silence, entouré de ses disciples. De temps à autre il répondait à leurs questions, clarifiait leurs doutes. L'atmosphère était calme et paisible. Les uns lisaient, les autres méditaient, tous enveloppés par la force émanant du Maître.
Sa mère cuisinait pour les membres de l'ashram et les visiteurs, dont le nombre ne cessait d'augmenter.                                                                                 SKANDASHRAM
La vie sur la montagne n'était pas facile pour elle.
Outre le manque de confort, elle recevait de son fils un entraînement spirituel sévère qui devait la préparer aux derniers instants de sa vie.
En 1920, elle commença de s'affaiblir et sa santé déclina. Shri Bhagavan ne cessa de lui prodiguer des soins pendant sa maladie et passa souvent la nuit entière auprès d'elle.
Puis la fin approcha.
Le 19 mai 1922, Shri Bhagavan alla dans sa chambre, s'assit à ses côtés et plaça la main droite sur sa poitrine, la main gauche sur sa tête.
Il resta ainsi toute la journée pendant que les disciples récitaient les Véda et chantaient l'Aksharamana-mâlai, un des hymnes à Arunachala composés par le Maharshi pendant ses années à la grotte de Virupaksha.
Vers 8 heures du soir, au milieu de ces chants sacrés, Alagammal quitta son corps. C'est par le toucher divin de Shri Bhagavan qu'elle s'absorba dans la Réalité suprême.


Son corps fut enterré au pied de la colline, Shri Ramana continuait à vivre à Skandashram avec quelques fidèles, mais descendait tous les jours visiter sa tombe.
Après six mois, il s'installa définitivement au pied de la montagne près du samadhi de sa mère





On A DÉCOUVERT UN PRINTEMPS ÉTERNEL
très près du temple fournissant l'eau abondante. L'expression de la joie sur cet événement propice Ganapati a composé le vers suivant :

Victoire à la Mère sainte de Maharshi
Victoire au Mahasamadhi de la Mère
Victoire au Linga consacré par les mains de Maharshi's!
Victoire aux Eaux Sacrées nouvelles.




première image, marche menant à Skandashram
image du milieu, cuisine utilisé par sa Mère
image du bas, groupe de fidèles avec Bhagavan et sa Mère

Quand Bhagavan vivait à skandashram, j'étais une fois seul avec lui, étant assis sur les marches menant jusqu'à l'Ashram, quand un homme est venu à la porte avec sa famille et s'est arrêté et m'a appelé.
Quand je suis allé, il m'a demandé de demander au Swami s'ils pourraient s'approcher de lui et recevoir son darshan. J'ai été étonné et dit :
" Pourquoi demandez-vous la permission ?"
 Et il a dit:  "Nous sommes des intouchables."
 J'ai dit à l'homme que la caste n'avait aucune signification avec Bhagavan et qu'ils seraient les bienvenus.
 et je me souviens bien, pendant environ dix minutes le regard gracieux de Bhagavan s'est arrêté sur cet intouchable et sa famille et combien de gens riches et notables se prosternent à ses pieds sans qu'ils leur accordent une telle grâce.
K.S.S RAMANADASA

Entre-temps, Alagammal, la mère de Ramana, le coeur brisé par le départ de son fils supplia sa famille d'entreprendre des recherches. Après de nombreuses enquêtes, Venkataraman put être repéré. Un jour, son oncle vint le trouver et tenta de son mieux de le ramener auprès de sa famille, mais sans succès. Le jeune sage ne montra aucun intérêt pour le visiteur qui fut bien ému de le voir dans cet état : pas lavé, échevelé, les ongles très longs. Le swami resta assis sans bouger et sans dire un mot. L'oncle désappointé,
retourna à Madurai et rapporta la nouvelle à Alagammal.
 
Six mois plus tard, le Brahmana Swami avait abandonné le bosquet de manguiers et s'était installé à Pavalakunru, un petit temple sur un éperon de la collline d'Arunachala, lorsque sa mère, accompagnée de son fils aîné, vint peur après le trouver pour l'implorer de rentrer à la maison. Jour apès jour, les yeux en larmes, elle alla le voir et le supplia de revenir avec elle. Mais pour le jeune sage, il n'y avait pas de retour possible. Il resta immobile devant sa mère, sans répondre à ses supplications. Un jour, Alagammal éclata en sanglots.
Le jeune Swami se leva aussitôt et lui tourna le dos. Désespérée de son indifférence, elle demanda à un fidèle d'intervenir auprès de son fils. Celui-ci, pris de pitié tendit au Swami un morceau de papier et un crayon et le pria d'écrire à sa mère au moins quelques mots.


Le
Swami accepta et écrivit ce qui suit :
 
"Celui qui ordonne toutes choses contrôle le destin des êtres en accord avec leur prarabdhakarma. Tout ce qui est destiné à ne pas se produire ne se produira pas, quel que soit votre effort. Tout ce qui est destiné à se produire se produira, quel que soit votre effort pour l'empêcher. C'est une chose certaine. La meilleure conduite à suivre est donc de rester tranquille".
 
Sa mère désespérée retourna à Madurai.
Peu après le départ de sa mère et de son frère, le jeune Ramana quitta Pavalakunru et monta sur la colline.
Maintenant, le Swami ne se déplaçait plus sans être suivi par un groupe de fidèles.
Les années suivantes, jusqu'en 1922, il déménagea d'une grotte à l'autre.
"Il y a beaucoup de logis dans la maison de mon Père", disait-il.
La grotte qu'il choisit en premier et où il séjourna le plus longtemps était nommée Virupaksha, d'après le nom d'un saint qui y vivait jadis et qui y est enterré.

    
Virupaksha cave
(Ramana meditated here in 1899-1916)
 


















Pendant les premières années, Brahmana Swami continua à garder le silence ; il passait son temps en méditation, mais sa puissance rayonnante attirait déjà des foules. La plupart étaient des gens simples, des enfants et même des animaux. Les enfants s'asseyaient près de lui et le regardaient en silence, goûtant simplement la paix de sa personne. Et parfois, quand ils jouaient autour de lui, le Swami se joignait à eux dans leurs jeux.
Parmi ces gens simples il y avait des curieux, mais beaucoup venaient pour être réconfortés ou spirituellement guidés.
Echammal était de ceux-là. Son chagrin après la perte de son mari, de son fils et de sa fille la conduisit chez le sage et, grâce à sa compassion, sa douleur fut instantanément guérie.


Désormais, elle gravissait tous le jours la pente de la montagne jusqu'à la grotte pour apporter les repas au Swami et à tous ceux qui vivaient avec lui.


Après quelques temps, des savants et des chercheurs spirituels commencèrent, eux aussi, à être intéressés par le Swami. Ils apportaient des livres pour qu'il leur explique certains points, où venaient pour clarifier leurs doutes et poser des questions au sujet de leurs expériences spirituelles. Les solutions que le Swami leur proposait étaient simples et bésées sur sa propre expérience. Comme il observait toujours le silence, il ne répondait que par écrit. Ainsi le traité de Vichara-Sangraha provient des réponses que le Swami avait un jour écrites sur des bouts de papier et qu'un fidèle avait sérieusement conservées.                                              Echammal
 
Parmi ces chercheurs, il y avait Shivaprakasam Pillai. En 1902, il posa, à plusieurs reprises, quatorze questions auxquelles le Swami répondit en écrivant dans les sable et sur une ardoise. Dès la première rencontre Shivaprakasam Pillai posa la question fondamentale :
"QUI SUIS-JE?"
Ces quatorze questions et réponses furent publiées vingt ans plus tard dans une brochure sous le titre NAN-YAR? (Qui suis-je?)
et représentant l'essence de l'enseignement du Maharshi. Celui-ci n'avait alors que 23 ans, mais le fond de son enseignement sur la Réalisation du Soi ne changera pas.

C'est en juillet 1896 que sa grande transformation eut lieu. Venkataraman était dans sa dix-septième année.
 
Plus tard, Shri Ramana décrivit lui-même ce qui se passa à cet instant :

"J'étais assis seul dans une pièce du premier étage, dans la maison de mon oncle. Comme d'habitude, ma santé était parfaite, mais seulement une peur violente de la mort me saisit sur laquelle on ne pouvait se tromper; J'eus la sensation que j'allais mourir. Il ne se passait rien dans mon corps qui pouvait expliquer cette sensation et je ne pouvais me l'expliquer moi-même. Je n'ai pas cherché à savoir si la peur était bien fondée. J'ai senti "je vais mourir" et aussitôt je me suis demandé ce qu'il fallait faire. Faire appel à des docteurs, la famille ou des amis ne m'importait peu. J'ai senti que je devais résoudre le problème moi-même, sur-le-champ.

    Pièce où il connut l'éveil                                                        
"Le choc causé par la peur me rendit aussitôt introspectif. Je me suis demandé : "Maintenant que la mort est là, qu'est-ce que cela signifie? Qu'est-ce qui meurt? C'est ce corps qui meurt."
Aussitôt j'ai mimé la scène de la mort. J'étendis mes membres en les tenant raides comme si la rigidité cadavérique s'était installée.
J'imitai la condition d'un cadavre pour donner un semblant de réalité à mon investigation.
Je retins ma respiration et serrai les lèvres pour qu'aucun son ne pût s'en échapper, pour que le mot "je" ou tout autre mot ne pût être prononcé.
Eh bien ! me disais-je, ce corps est mort. Tout rigide, il sera transporté au champ crématoire où il sera brûlé et réduit en cendres.
Mais, avec cette mort du corps, suis je mort moi-même? Ce corps est-il le "je" ?
Il est silencieux et inerte, mais je sens la pleine force de ma personnalité et même le son "je" en moi....., séparé du corps.
Ainsi "je" suis un esprit, quelque chose qui transcende le corps. Le coprs physique meurt, mais l'esprit qui le transcende ne peut être touché par la mort. Je suis donc l'esprit immortel".

"Tout cela n'était pas un simple processus intellectuel.
Tout jaillissait devant moi comme la vérité vivante que je percevais directement, presque sans raisonnement.
Le "je" était quelque chose de très réel, la seule chose réelle en cet état; et toute l'activité consciente en relation avec le corps était centrée sur lui.
Depuis cet instant, le "je" ou mon "Soi", par une fascination puissante, fut le foyer de toute mon attention.
La peur de la mort s'est évanouie instantatément et pour toujours. L'absorption dans le Soi s'est poursuivie dès lors jusqu'à ce jour.
D'autres pensées s'élèvent et disparaissent comme diverses notes de musique, mais le "je" demeure toujours comme la shruti, la note sous-jacente qui accompagne les autres notes et se confond avec elles. Que le corps soit occupé à parler, lire ou quoi que ce soit d'autre, j'étais toujours centré sur le "je".
Avant cette crise je n'avais pas de perception claire du "je" et je n'étais pas attiré consciemment vers lui. Je ne ressentais pour lui aucun intérêt directement perceptible ; encore moins la tendance à demeurer en lui d'une manière permanente."

 Six semaines s'écoulèrent ainsi, lorsqu'un jour, alors que Venkataraman était entrain de faire ses devoirs, la futilité du travail scolaire le frappa soudainement.
Il repoussa ses papiers et s'abandonna à la méditation.
Son frère le voyant ainsi lui dit :
" A quoi bon retenir tout ceci pour quelqu'un qui se comporte comme toi?"
Venkataramn reconnut la justesse de cette remarque et décida d'abandonner sur-le-champ son foyer familial à Madurai pour rejoindre son Père Arunachala.

Pensant que le voyage ne coûterait pas plus de trois roupies, il rendit deux des cinq roupies que sa tante lui avait confiées pour payer les frais de scolarité de son frère, écrivit une lettre, la plaça en évidence et partit pour la gare.
C'était le 29 août.
                                                                                                      original                          


Voici le contenu de cette lettre:

"Je suis parti d'ici à la recherche de mon Père et en obéissant à son ordre.
C'est une entreprise vertueuse que celui-là entreprend. Il est donc inutile de s'en attrister et de dépenser
de l'argent pour rechercher celui-là.
Les frais de scolarité n'ont pas été payés. Ci-joint deux roupies."

La lettre n'était signée que d'un simple trait. (1)

(1) Le fait que Venkataraman utilise ici la troisième personne indique l'état d'esprit dans lequel il partait.
La lettre commence avec le "je" personnel, passe au "celui-là" impersonnel (le corps) et est laissée enfin sans signature, la personne pour la signer n'existant plus.)

Après un voyage plein d'imprévus, laissant deviner l'intention d'une force le conduisant vers son but, il arriva enfin  le matin du 1er septembre au pied de son Pere Arunachala. D'un pas rapide et le coeur battant, il se dirigea vers le grand temple. Toutes les portes étaient ouvertes, même celles du sanctuaire d'Arunachaleshvara et, chose étrange, il n'y avait personne, pas même un prêtre, de sorte que Venkataraman pu y entrer seul........ et demeurer longtemps en extase devant son Père.

                                                   
                                    

LE TEMPLE D'ARUNACHALESHWARA

ou LA GLOIRE DU SEIGNEUR SHIVA