Sililia

Mme Jinarajadasa, épouse de l'ancien président de la Société Théosophique de Madras, souhaitait découvrir la racine de l'ego humain, qui est la cause de tant de discordes entre nations, familles et individus.

Mme J. : Quelle est la différence entre l'ego et le Soi ?

BHAGAVAN : Ce qui apparaît et disparaît, naît et meurt, est l'ego. Ce qui demeure immuable et est dépourvu de qualité est le Soi.

Mme J : Peut-on dire que Dieu est la flamme et que nous sommes les étincelles ?

BHAGAVAN : Les étincelles jaillissent effectivement du feu, mais elles se perdent dans l'espace, loin du feu, tandis que nous ne sommes jamais à l'extérieur de Dieu.

J : Mais il y a un Dieu extérieur à nous ?

Il doit bien y avoir un

créateur

de cet univers ?

BHAGAVAN : Si par "nous" vous voulez dire votre corps, alors il y a un créateur ; mais si vous voulez dire le Soi pur, alors il n'y a rien d'autre que lui. Si vous objectivez et percevez un univers, alors vous allez voir beaucoup de choses extérieures à vous et postuler un Dieu, un créateur.

Corps, Dieu et monde apparaissent et disparaissent ensemble ; ils viennent du Soi et retournent au Soi.

Si Dieu était extérieur au Soi, alors il serait dépourvu de Soi,

c'est-à-dire hors de l'existence, non existant.

J : Je suppose qu'il faut sublimer le moi dans le Soi.

BHAGAVAN : Le moi n'existe pas.

J : Alors pourquoi crée-t-il autant de problèmes ? Voyez le chaos qu'il a crée parmi les nations et les peuples.

BHAGAVAN : Qui a ces problèmes ? Les ennuis aussi sont imaginaires. Plaisir et douleur appartiennent à l'ego, qui est imaginaire. Quand on cherche constamment à en découvrir la nature, il finit par disparaître et l'illusion du plaisir et de la douleur disparaît également ; seule demeure leur source, le Soi.

Dans la Réalité, il n'y a ni ego ni ignorance.

J : Mais comment l'ego a t-il pris naissance ?

BHAGAVAN : L'ego est non-existant, sinon vous seriez "deux" ; l'ego et le Soi. Vous êtes un tout indivisible. Pratiquez la recherche de votre identité ;

alors ce qui semble être ego et ignorance disparaîtra.

J : Pourquoi doit-on se concentrer ?

BHAGAVAN : Concentration , méditation et pratiques spirituelles n'ont pas pour objet la réalisation du Soi, parceque le Soi est toujours présent, mais la réalisation de la non-existence de l'ignorance.

L'existence est conscience, qui est la négation de l'ignorance. Alors pourquoi souffre t-on ? Parce qu'on s'imagine autre que ce que l'on est réellement. En réalité, on est uniquement le "Je suis", dépouillé de qualités et de surimpositions, dépouillé de noms et de formes.

Perçoit-on le corps et toutes ces qualités, formes et couleurs dans le sommeil sans rêve ? Et cependant, on admet que l'on continue d'exister même sans corps. Il faut se fixer sur cette existence, cet être solitaire même dans l'état de veille.

L'homme sage se contente d'être.

Que signifie immobilité ? C'est la cessation de la pensée, qui est l'univers des formes, des couleurs, des qualités, du temps, de l'espace, des concepts et préceptes.

Le "Je" projette l'illusion de "je" et demeure cependant en tant que "Je". Ceci vous semble être un paradoxe, mais ce n'en est pas un pour le jnani.

Prenez le cas du bhakta :  son "je" prie le Seigneur de l'unir à Lui, et ceci représente son abandon. Ce qui demeure après cet abandon, c'est le "Je" éternel, qui est Dieu, l'ABSOLU, le Paramatman.

Qu'est-il advenu du "je" qui priait au début ?

Etant irréel, il a purement et simplement disparu.

La libération, c'est savoir que l'on n'est pas né.

Il n'y a ni intérieur ni extérieur.

Il n'y a pas de gradation dans la Réalité

vos croyances peuvent changer, mais pas la Vérité.

N'oubliez jamais le Vrai qui sous-tend tous les phénomènes.

Ce qui est ne peut-être observé : c'est inobservable.

L'essence du psychisme est seulement conscience.

La souffrance provient de ce qu'on voit les choses de façon physique ; elle disparaît du point de vue du Soi.

S'éveiller, c'est naître ;

s'endormir, c'est mourir.

L'affliction est la chaîne que se forge l'esprit pour se lier aux morts.

Peine et plaisir sont des fabrications mentales.

Soyez mort vous-même.

L'expérience du sommeil profond enseigne clairement que le bonheur consiste à ne pas être avec un corps.

L'affliction n'est pas la marque de l'amour véritable.

Pour se débarrasser de l'affliction il ne faut pas vivre : tuez celui qui s'afflige.

Le moi doit mourir.

Quand tous sont devenus le Soi, qui aimerait-on ?

Qui haïrait-on ?

On a sa propre source en soi-même.

Engagez-vous dans le présent vivant ; l'avenir prendra soin de lui-même.

La conscience est la seule réalité.

La joie et celui qui l'éprouve : tous deux y viennent fusionner ;

Notre nature intrinsèque est plaisir, félicité (ananda).

Le sommeil est l'état naturel à l'être.

L'état de veille passe, je suis ;

Le rêve passe, je suis ;

Le sommeil profond passe, je suis.

La naissance et la mort sont aussi des rêves dans un sommeil.

A vrai dire il n'y a ni naissance ni mort.

La vie journalière n'est pas divorcée de l'état éternel.

(Le monde que l'on voit) a le même degré de vérité que son contemplateur.

Le corps n'est-il pas un cadavre?

Qu'est-il besoin d'expliquer le non-soi?

Vôtre est la vie éternelle.

Purusha (l'Esprit ultime, la Conscience fondamentale) et

Prakriti (la Manifestation) ne sont pas les bifurcations de l'unique Suprême.

La paix mentale qui imprègne les alentours d'un grand sage est le seul moyen par lequel le chercheur puisse comprendre la grandeur du Sage.

Admettant l'existence du monde, je dois admettre un spectateur qui n'est autre que moi-même.

Le Soi est la source du sujet comme celle de l'objet.

Les objets existent-ils en l'absence d'un sujet?

Une unité circule à travers la diversité.

Le Soi est le même en tous.

      La plus haute forme de la Grâce est le Silence (mauna).

C'est aussi le plus haut enseignement.

Chacun ne voit que son propre Soi, toujours et partout.

Il découvre le monde et Dieu conformément à ce qu'il est lui-même.

L'environnement, le temps et les objets sont tous en moi.

Chit (la Conscience) est connaissance pure et simple.

Le psychisme en procède.

L'univers entier est plein de vie ;

qualifiez l'arbre d'homme immobile ;

qualifiez l'homme d'arbre en mouvement.

L'intellect n'est qu'un instrument du Soi. Il ne peut vous aider à connaître ce qui réside au-delà de lui.

La dualité caractérise le moi.

L'intellect se complaît à enquêter sur le passé et sur le futur mais il ne se préoccupe pas du présent.

L'être éternel est cet état où vous avez disparu. N'y êtes-vous pas maintenant aussi ?

Qu'est la félicité sinon votre être propre ?

Cet être permanent est vous-même.

 Un Américain qui vécut à l'ashram

pendant à peu près deux mois repartait aux Etats-Unis, et il demanda un

"message" du Maître.

Ramana Maharshi répondit :

"Le Maître n'est pas l'extérieur de vous, comme vous semblez l'imaginer.

Il est à l'intérieur, le SOI.

Reconnaissez cette vérité.

Cherchez à l'intérieur de vous-même

et trouvez-Le ;

après vous serez en

communion constante avec LUI.

Votre mental est expansif et voit tous les objets comme étant à l'extérieur, et le Maître en fait partie.

Mais le Maître est le SOI.

Supposons que votre corps

 se déplace d'un endroit à un autre ;

est-ce qu'il s'éloigne du SOI ?

De la même manière,

vous ne pouvez jamais être sans le Maître.

Au cours d'une conversation, un fidèle demanda :

-Dans le Yoga-vâsishtha, il est dit que tout ce qui survient à une personne l'est par les désirs du mental, et que c'est lui qui les crée tous.

Mais comment cela est-il possible, Bhagâvan ?

- Comment dites-vous ? Cela n'est-il pas décrit dans l'histoire des Dix Brahmanes ?

- Cette histoire se trouve aussi dans le Vâsishtha, répondit Bhagâvan.

Quand on le questionna sur cette histoire, Srî Bhagâvan commença de bon coeur de la raconter aux fidèles.

"Un jour Brahmâ, le Créateur, après avoir oeuvré tout le jour, alla se reposer la nuit venue.

A la fin de la nuit, il se réveilla.

Après avoir terminé ses ablutions matinales, il contempla le ciel avant de commencer son labeur quotidien de création, et vit qu'il y avait plusieurs autres mondes.

Comme il oeuvrait parfaitement à la création, il n'y avait aucune raison pour que d'autres mondes se manifestent.

-Quoi ! s'exclama-t-il, Les mondes qui devraient rester dormants tant que je ne les crée pas se sont manifestés !

Comment sont-ils venus à l'existence ?

Fort surpris de ce phénomène, et avec le pouvoir de son esprit, Brahmâ convoqua l"un des soleils de ces mondes et demanda :

"- Sire, comment ces mondes sont-ils venus à l'existence ?

Le soleil répondit : 

"Oh, mon Seigneur, vous êtes Brahmâ en personne. Qu'y a-t'il que vous ne sachiez pas ? Quand bien même, si vous voulez l'entendre de moi, je vous le dirai.

Ayant ainsi parlé, il commença de raconter ce qui suit :

"Seigneur, un brahmane qui vivait avec son épouse au pied du Mont Kailâsha pria Parameshvara de leur donner des enfants car ils n'en avaient pas. Aussi, par la suite, eurent-ils dix enfants.

Les enfants grandirent et étudièrent les shâstras.

Après quelques temps, les parents décédèrent et les garçons furent remplis de douleur. N'ayant pas de proches parents, ils ne pouvaient continuer d'habiter dans la demeure familiale.

Aussi gravirent-ils le Mont Kailâsha et décidèrent-ils d'y pratiquer des tapas (austérités).

Là, ils commençèrent à s'interroger sur ce qu'ils devaient faire pour se débarrasser de leurs souffrances.

Tout d'abord, ils pensèrent que la richesse pourrait leur apporter le bonheur, mais ils abandonnèrent l'idée car il y aurait toujours des personnes plus riches qu'eux.

Ce serait la même chose avec le pouvoir, où même avec la puissance de Mahendra (Indra, roi des Dieux).

De ce fait, ils comprirent qu'ils ne trouveraient aucun accomplissement dans chacune de ces choses.

Finalement, le plus âgé d'entre eux dit :

"Celui qui a crée tout cela est Brahmâ, aussi est-il le plus grand de tous. Remplis de joie à cette nouvelle, ils demandèrent :

"Comment peut-on réaliser l'état de Brahmâ (Brahmatvam) ?

Après avoir réfléchi un instant, l'aîné répondit :

"Ce n'est pas si difficile. Le mental est la cause fondamentale de tout. Aussi, asseyons-nous tous dans un lieu retiré, et concentrons le mental afin d'atteindre l'état de Brahmâ, abandonnant tout autre pensée, incluse celle du corps.

Sentez continuellement que vous êtes assis sur un lotus,

que vous êtes resplendissant, que vous créez le monde et le détruisez.

Je ferai de même.

Grande fut leur joie à cette idée : - Je suis Brahmâ à quatre faces. Cette pensée devint si fermement ancrée en leur mental qu'ils perdirent toute conscience de leur corps.

Par la suite, ces mêmes corps se desséchèrent telles les feuilles mortes d'un arbre. A cause de l'intensité de leurs désirs, dix mondes se manifestèrent, car tous les dix garçons étaient devenus des Brahmâ(s).

Maintenant, la force de leurs désirs est immobile,

stable dans la chit âkâsha (conscience de Brahman).

-Je suis le soleil de l'un des dix mondes-.

Ce disant, le soleil revint à son lieu d'origine."

Le nirvâna est perfection.

Dans l'état parfait,

il n'y a ni sujet ni objet ;

il n'y a rien à voir,

rien à ressentir,

rien à connaître.

Voir et connaître sont des fonctions mentales.

Dans le nirvâna il n'y a rien que la félicité

de la pure conscience

"JE SUIS".

RAMANA MAHARSHI

"Connaître le Soi" veut dire "être le Soi".

Pouvez-vous dire que vous ne connaissez pas le Soi ?

Bien que vous ne puissiez voir vos propres yeux et que vous ne soyez pas muni d'un miroir pour les voir, niez-vous leur existence ?

De même, vous êtes conscient du Soi sans en avoir une preuve objective.

Ou niez-vous votre Soi, parce qu'il n'est pas une réalité objective ?

Quand vous dites : "Je ne peux pas connaître le Soi", cela signifie, en termes de connaissance relative, qu'il y a absence.

Vous avez été tellement habitué à la connaissance relative que vous avez fini par vous identifier à elle. Cette fausse identification a forgé la difficulté à connaître le Soi, qui ne peut pas être objectivé.

C'est pourquoi vous demandez : " Comment peut-on connaître le Soi ?"

Votre difficulté se trouve dans le "comment".

Mais "qui" doit connaître le Soi ?

Est-ce le corps ? Laissez-le répondre.

Et qui dit maintenant que le corps est perçu ?

Pour éclaircir cette ignorance, les shâstra ont formulé la théorie du jeu divin (lîlâ).

Dieu, dit-on, se manifeste sous la forme du mental, des sens, du corps, puis Il se met à jouer.

Qui êtes-vous pour dire que ce jeu divin vous dérange ?

Qui êtes-vous pour mettre en doute les oeuvres de Dieu ?

Votre devoir est d'être et non pas d'être ceci ou cela.

La méthode est résumée dans "SOIS TRANQUILLE".

Que veut dire  tranquillité ? Cela veut dire  "détruis-toi".

Car toute forme est CAUSE DE SOUFFRANCE.

Abandonnez la notion "Je suis ceci ou cela".

Nos shâstra disent :

" aham iti sphurati" (IL RESPLENDIT EN TANT QUE "JE")

RAMANA MAHARSHI

QUESTION :

Où se trouve le siège de la mémoire et de l'oubli ?

RAMANA :

Dans le subconscient (chitta).

Les inventeurs, par exemple, fonts leurs découvertes dans un état d'oubli de soi.

Celui-ci se produit à la suite d'une intense concentration intellectuelle et permet de découvrir ce que l'on cherchait dans un éclair d'intuition.

Un intellect concentré et très raffiné est utile et même indispensable pour résoudre les problèmes d'ordre matériel ; mais la révélation, l'intuition, se produit quand bon lui semble, on doit se contenter d'attendre qu'elle se manifeste.

Le plus précieux trésor de l'océan repose au fond de l'eau.

La perle est quelque chose de minuscule ;

et pourtant elle est d'une valeur inestimable et on ne la trouve qu'au prix de grandes difficultés.

De même, le Soi, comme la perle, se trouve dans les profondeurs silencieuses de l'Être ;

il faut s'y enfoncer de plus en plus jusqu'à ce qu'on l'atteigne.

Ce n'est pas dans un état d'agitation fiévreuse  que se font les grandes découvertes,

mais dans le silence intérieur, grâce à l'intuition et non à la réflexion.

C'est dans les profondeurs silencieuses du Soi que se découvrent les grandes vérités.