Sililia

Tout homme devrait agir sans croire

qu'il est lui-même

l'auteur de ses actes.

Ses activités se dérouleront toujours,

qu'il soit ou non pourvu d'ego.

Tout homme est venu au

monde, s'est manifesté, pour remplir une tâche

particulière.

Cette tâche sera accomplie, que l'homme se

considère ou non

comme étant l'auteur de ses actes.

On peut vénérer la Réalité Absolue sous n'importe quel nom ou forme, ce n'est jamais qu'un moyen de Réaliser ce qui n'a ni nom ni forme.

 Seule est Réalisation authentique celle au sein de laquelle on reconnaît sa parenté avec cette Réalité ;

on accède à la paix et on réalise son identité avec Elle.

La dualité sujet-objet et la triade voyant-vision-chose vue ne peuvent exister que sustentées par le Un. Si l'on se tourne au-dedans pour rechercher cette Réalité Unique, elles disparaissent. Ceux qui voient cela sont ceux qui contemplent la Sagesse. Ils ne connaissent pas le doute.

De quelle vérité parlent les Ecritures qui déclarent que si l'on voit le Soi, on voit Dieu ? Comment peut-on voir son propre Soi ? Si, puisqu"on" est un être unique, on ne peut voir son propre Soi, comment peut-on voir Dieu ? Seulement en s'offrant à Lui ainsi qu'une proie.

Le Divin éclaire le mental et brille en son sein. Il n'est qu'une façon de Le connaître au moyen du mental : retourner celui-ci au-dedans et le fixer dans le Divin.

Si l'on se demande : "Qui suis-je?" au sein du mental, le "je" individuel s'effondre, confus, dès qu'on atteint le Coeur et, aussitôt, la Réalité se manifeste d'elle-même, spontanément, en tant que "Je-Je". Bien qu'elle se révèle en tant que "Je", elle n'est pas l'ego, mais l'Être Parfait, le Soi Absolu.

Pour qui est immergé dans la Félicité du Soi, née de l'extinction de l'ego, que reste-t-il à accomplir ? Il n'est conscient que du seul Soi, et de rien d'autre. Qui peut comprendre son état ?

Bien que les Ecritures proclament "Tu es Cela !", c'est un signe patent de faiblesse mentale que de méditer "Je suis Cela, non pas ceci" , car vous êtes Cela éternellement. Ce qu'il convient de faire, c'est de rechercher ce que l'on est vraiment et de demeurer en tant que Cela.

Il est aussi ridicule d'affirmer : "Je n'ai pas réalisé le Soi" que de dire : "Je l'ai réalisé."

Y'aurait-il deux "soi" pour que l'un soit l'objet de la réalisation de

l'autre ? La vérité qu'il n'y a qu'un seul Soi est une expérience accessible à tous.

L'illusion née de l'ignorance fait que les hommes discutent au sujet de Son existence ou de Son inexistence, de Sa forme ou de Son absence de forme, de Sa non-dualité ou de Sa dualité, au lieu de reconnaître que Cela qui est toujours et, pour chacun, la réalité inhérente sise en son centre naturel du Coeur, et de s'y établir.

Tant que l'homme est celui qui fait, il récolte aussi les fruits de ses oeuvres, mais dès qu'il réalise le Soi en se demandant qui fait, le sentiment d'être l'auteur de ses actes s'évanouit et le triple karma prend fin. Cela est l'état d'éternelle Délivrance.

Les pensées de servitude et de Délivrance ne persistent qu'aussi longtemps qu'on se juge asservi. Quand on se demande :

"Qui est lié ?", le Soi est réalisé, éternellement accompli et éternellement libre. Quand cessent les pensées de servitude, les pensées de Délivrance peuvent-elles subsister ?

S'il est dit que la Délivrance est de trois sortes - avec forme, sans forme ou avec-et-sans forme -, alors laissez-moi vous dire que l'extinction de l'ego, qui demande laquelle de ces trois sortes est la bonne, constitue la seule authentique Délivrance.

Le mystère de l'acheminement vers

"La Pure Conscience" 

L'Être individuel que tu appelles "Moi"

prenant sa forme de tourment

alors vint l'universelle Mâyâ.

Qui jamais dira Mâyâ

-et son vaste océan de misère-

Mâyâ, qui est corps, chair, sens, tout-pénétrant éther,

feu, air, eau, et terre.

et aussi collines, forêts, des monts visions immenses

-monts de rocs et monts subtils-`

qui aussi est oubli et mémoire

-vague après vague surgissante

battant d'assaut la créature,

porteuse de peine et de plaisir,

au gré des actions passées,

porteuse aussi de leurs remèdes

qu'on appelle croyances, religions, quête divine,

et des témoins et des sanctions qu'offrent les sciences,

bien expliquées par la logique,

-et toutes et tous plus nombreux que ne sont

les grains menus du sable sur la rive des mers.

Gerbe après gerbe, voici

la moisson des tourments sans nombre.

Comment les arracher, ensemble, tous, pour toujours,

comme si tu brîlais en un grand brasier

une montagne de camphre qui ne laisse point de cendre ?

Pour faire son miracle, afin de m'éclairer, 

la Grâce prit forme.

Forme mienne, comme mienne,

qui mange et dort, connaît joie et peine,

porte un nom, naquit quelque part,

-parut la Grâce-

parut le Gourou silencieux

comme le daim placé par le chasseur

pour attirer un de sa race, 

Et réclama son corps, ce que j'avais,

tenais et ma vie même,

et inlassable me dépouilla

"tu n'es membres, ni intelligence, ni leurs attributs,

ni aucun d'eux, ni tous ensemble,

ignorance, ni savoir, ni corps.

Tu es pure conscience

entière comme cristal et libre comme cristal

mais réfléchissant, pour qui regarde le décor ;

tandis que Je suis, Moi, ton être intérieur

te révélant la vérité

car j'ai su que tu es mûr pour elle".

Si tu veux l'atteindre, la Conscience qui

est Béatitude et Eternité

-coeur même de chacun et de tous,

demeure profonde, demeure intime de ta fraîcheur,

Ô Grâce -

écoute, je te dis la route.

Atteins-le, ce coeur même, ce pur coeur,

et qu'il soit à jamais ta demeure !

Que l'épaisse ignorance pour toi se dissipe !

Que tombent tes chaînes !"

Ainsi dispensant

la connaissance vraie du Silence unique

de toutes limites destructeur

et où ne sont

méditation, ni ego, ni espace, ni temps,

ni direction, ni association, ni élimination,

ni différenciation, ni expression,

ni nuit, ni jour,

ni fin, ni commencement, ni milieu,

ni intérieur, ni extérieur,

ni composé d'aucune de ces choses.

Il dit encore, le Gourou en silence,

que ces choses une fois disparues,

"Cela" qui demeure, cela n'est pas vide,

que c'est l'Être vrai éternel

que les mots ne savent exprimer,

le tout-embrassant Réel,

qui a dévoré l'ignorance comme le jour dévore la nuit

-métamorphosant l'être en lui-même-

en silence Il luit lumineux de sa propre lumière.

Parce qu'Il s'est révélé, nul ne peut paraître,

et tout autre soudain s'éteint

comme le camphre qui finit de brûler sans laisser de lueur

et Il luit par delà qui voit

et par delà qui sait

et par delà le savoir et ce qui est à savoir.

Mais qui peut Le dire ?

en quels mots ? et à qui ?

Ils l'ont vu, les rois Janaka, et Souraka,

et d'autres qui demeurèrent comme l'abeille ivre de miel.

La bénédiction du Gourou m'aide à l'atteindre !

Je ne prendrai de repos

que je ne l'aie trouvé

-Nirvika Samâdhi, Félcicité sans limites

que seule la Grâce donne. 

VERSETS DU VIVEKA CHÛDÂMANI

DE SHANKARÂCHÂRYA

01

Des moyens de libération

Bhakti est le plus puissant

- L'Amour -

Qui est, le sais-tu ?

La recherche en toi, la découverte en toi.

02

En vérité le Divin

est au dedans de toi,

Être suprême, félicité intérieure éternelle.

Il est, il demeure, il ne passe,

sans second, indivisible,

splendeur de conscience absolue,

témoin de l'intelligence,

au delà du réel et du non-réel,

le Divin - l'être vrai en toute créature.

03

Cela - Paramâtman -

Cela, qui est par delà le réel et le non-réel,

sa nature est pure connaissance 

Il est lumière au dedans de l'être,

montrant les phénomènes

présents et à venir,

distinct pourtant de prakriti aux mouvantes formes.

Sache qu'il est ton être, sens qu'il est ton être,

que tu dormes ou que tu rêves ou que tu veilles,

de ton intelligence seulement le témoin.

04

Lumière constante au dedans de toi

- et au dedans de tous -

ton être intérieur éternel

se manifeste en toi, vois le en toi,

quand tu dors et quand tu rêves et quand tu veilles,

Il est en toi, témoin qui regarde

ces formes nombreuses, ces formes changeantes.

Principe de ton être, depuis

"Je", pensée racine,

sens-le aussi comme Eternité, Béatitude et Conscience,

en ton coeur réalise Cela

qui est ton être.

05

Avec ta pensée bien réglée

et ton intellect pur et clair

réalise Cela - ton Atman -

et dis "moi", c'est Cela"

franchissant ainsi Samsâra,

océan insondable, océan sans limites

des morts et des renaissances.

Et alors connais la joie

d'avoir atteint ta propre essence,

et à jamais ainsi demeure

- Brahman même.

06

Cela, de tout le témoin,

Cela à soi sa lumière,

dans la graine de l'intellect

toujours luit.

Le sachant par delà le réel

et par delà le non-réel,

faisant de lui ton but suprême

atteins-le d'un effort sans trêve

sachant que rien autre rien n'autre n'est toi.

07

Subtil est Paramâtman,

le grossier ne peut le saisir.

Peut l'atteindre le vertueux, le pur,

en cette paix transcendante

que donne l'attentive ferveur.

08

Quand se fond ainsi en Brahman

d'un effort constant façonnée l'intelligence,

la paix ainsi venue en toi

- Savikalpa Samâdhi -

d'elle même franchit ses limites

et devient suprême conscience

- Nirvikalpa Samâdhi- fin souveraine,

là où n'est plus "toi et moi"

là où n'est plus rien que l'Un.

09

Samâdhi, joie essentielle, qui tranche

les racines et les branches

de l'arbre mental avec ses formes

et ses tendances

et les actions par elles causées,

Samâdhi devenu manifestation spontanée

de l'Être réel unique à jamais

au dedans de toi et hors de toi et alentour.

10

Brahman, le Réel, l'Unique,

est au coeur même, au coeur profond des créatures,

par delà les phénomènes

manifestés et non manifestés.

Qui demeure en son propre coeur devenu Cela

est libéré des renaissances

Vivéka-Chûdâmani littéralement

"le suprême joyau de la discrimination"

fait partie des grands rédigés du philosophe et mystique indien

Adi Shankara 

 Ce dernier se compose de cinq cent quatre-vingt versets rédigés en sanskrit. Il traite de la non-dualité propre à la philosophie de l'Advaïta-Védânta qui est une des écoles philosophiques hindouistes la mieux connue du Védanta.

QUESTION :

Nous sommes ignorants. Dites nous comment il faut faire pour traverser cet océan d'illusion.

RAMANA : (Le Maharshi resta silencieux)

              Une demi-heure plus tard, l'homme répéta sa question,

              et Maharshi dit :

"Vous savez, dites-vous, que vous êtes ignorants.

En fait, vous êtes celui qui connaît toutes choses !

Et vous dites que vous ne savez rien !

En réalisant l'Un, nous connaissons tous les dieux.

La conscience du Soi est l'état normal ;

notre condition actuelle est un état anormal.

Nous croyons qu'il nous faut progresser vers un certain état de perfection, alors que nous sommes déjà parfaits ;

seulement cette perfection se trouve recouverte par des couches de pensées et par le monde objectif.

On dit qu'il faut atteindre la supra-conscience.

Rien n'est plus faux.

Le Soi est notre état de conscience normal ; nous nous imaginons qu'il faut progresser pour l'atteindre alors que nous sommes toujours en lui.

Mais notre attention est accaparée par les objets et les pensées.

Tout ce qui peut s'atteindre ne saurait être la Réalité, ni la Vérité.

Nous sommes déjà la Réalité, la Vérité.

J'ignore pourquoi je suis venu ici ;

je fus littéralement fasciné par ce lieu.

Mais quand on réalise le "Voyant", il n'y a plus rien à voir, plus aucun endroit qui nous semble attirant.

Celui qui perçoit, l'objet perçu et l'acte de percevoir ne font alors plus qu'un; cet Un qui est le substrat de toutes choses.

L'état de Réalisation est semblable

à une longue route toute droite ;

l'intellect et les sens ressemblent à une forêt vierge.

Nous sommes tous au milieu de cette forêt.

Il est difficile de parvenir à la grand-route,

mais une fois qu'on y est tout devient clair et facile.

C'est pourquoi je dis que la Réalisation est une chose facile."

Voici comment le Maharshi expliquait ce qu'est la véritable soumission du moi :

"Tout ce qui est nécessaire est que nous fassions notre soumission à la source de nous-mêmes.

il n'est pas nécessaire d'apporter de la confusion en appelant cette source Dieu et en supposant qu'elle est quelque part en dehors de nous.

Cette Source est en nous.

Et c'est à elle que nous devons faire notre soumission.

Cela revient à dire que nous devrions chercher cette Source, et, par la force même de cette recherche nous fondre en Elle.

La question "Où est la Source?" ne peut se poser que si l'on croit que le Moi est différent de la Source.

Si l'ego se fond dans la Source, il n'y a plus d'ego, plus d'âme individuelle, c'est-à-dire que le chercheur ne fait plus qu'un avec la Source.

Dans ces circonstances, quelle soumission

peut-il y'avoir ?

Qui se soumet à qui ?

Que reste-t-il à soumettre ?

Cette perte de l'individualité - qui d'ailleurs dès maintenant n'a aucune existence réelle -

est la dévotion, la sagesse et la recherche."

Nombreux furent les gens qui aimèrent le Maharshi et en furent aimés.

Henri Hartung, qui a quitté ce monde en 1988, fut un grand éducateur , un homme pur, un véridique.

Pendant quelques semaines, il fréquenta le Maharshi : rien ne fut dit entre les deux hommes ; mais ils se regardèrent.

Henri Hartung fut comme transfiguré par cet influx géant d'amour et de vérité.

Il fut de ceux, combien peu nombreux, qui rayonnèrent de Bien en notre monde.

QUELLE EST LA PRATIQUE MENANT A LA DELIVRANCE ?

Le Soi et celui qui cherche à le réaliser, ne sont pas différents l'un de l'autre : il n'y a pas de chose à réaliser supérieure à Soi-même ;

réaliser Atman ou Brahman c'est réaliser le Soi ;

donc que le chercheur distingue le réel de l'irréel, qu'il connaisse son propre être réel, au-delà du doute et de l'erreur, et qu'il demeure toujours inébranlable comme le vrai Soi ;

ceci est la pratique dans la Voie de la Connaissance ;

ceci est également appelé : investigation menant à la Réalisation du Soi.

UNE TELLE INVESTIGATION EST-ELLE PRATICABLE PAR TOUTES LES CLASSES DE CHERCHEUR ?

Seuls ceux qui sont qualifiés peuvent y recourir ;

les autres doivent s'adonner à d'autres méthodes qui leur sont adaptées.

QUELLES SONT LES AUTRES METHODES ?

a) Les Stuti (hymnes) : Le coeur fondant, chanter les gloires du Seigneur à coeur joie.

b) Le japa : Répéter les noms du Seigneur ou des syllabes sacrées, comme Om mentalement ou oralement.

Le mental est parfois en harmonie avec ses pratiques (a,b) et d'autres fois il ne l'est pas. Dans ce cas, l'invocateur n'est pas aisément averti des caprices du mental.

c) La Dhyâna : Ceci consiste en répétition mentale des syllabes sacrées avec représentation mentale (des formes et des actions divines), puisque le mental sert d'embouchoir, ses caprices sont aisément remarqués. Parcequ'il ne peut pas en même temps être en harmonie et être distrait, pendant qu'il est en dhyâna il ne peut pas être distrait et pendant qu'il est distrait il ne peut être en dhyâna.

Donc les pratiquants conscients de l'état du mental peuvent

de temps en temps le détourner de son vagabondage vers la méditation et l'y établir. La méditation bien conduite mène finalement à la fixation dans le Réel.

La méditation s'accomplit dans la source extrêmement subtile du mental ; par conséquent son apparition et sa disparition deviennent immédiatement évidentes pour le pratiquant

d) Le Yoga : Le mental et le souffle ont la même source ; lorsque l'un disparaît l'autre disparaît aussi sans plus d'effort. Par le contrôle du souffle (prânâyâma) le souffle est retenu et ceci est nécessairement suivi de la sérénité du mental. Une telle pratique est appelé Yoga.

En fixant le mental sur quelqu'un des six centres, tel celui de la couronne de la tête (sahasrâra), les yogis peuvent demeurer, quelque temps, le mental au repos. Pendant cette durée ils semblent être dans la béatitude ; mais dès que le mental réapparaît, il reprend ses activités passées. Donc chaque fois que le mental veut s'évader il faut le tourner vers l'intérieur par la méditation ou l'investigation de sorte qu'il ne retourne pas du tout à son état antérieur.

e) Le Jnâna : Il consiste en une méditation ou une investigation ininterrompue de façon à fondre le mental dans le Soi et à annihiler son entité. L'annihilation du mental est l'état ultime où toutes les activités prennent fin.

Ceux qui réalisent un tel état ne peuvent jamais plus s'en évader.

Les termes "Silence" et "Non-agir"

dénotent uniquement cet état.