Sililia

Les Yogis observent au cours de leurs pratiques diverses lumières et photismes colorés ;

ce n'est pas encore la Réalisation.

Un jour, qu'elle se livrait à des austérités en vue de parvenir à la Réalisation, Parvati vit apparaître diverses lumières. Comme elle les percevait par l'intermédiaire de ses sens, elle en conclut qu'il ne pouvait s'agir de l'Eternel.

Elle poursuivit son ascèse et quand elle obtint la paix de l'esprit, elle comprit qu'il s'agissait du Soi, de l'Eternel. On ne peut percevoir les choses que grâce à la lumière.

N'est-il pas juste alors de dire que c'est aussi grâce à cette lumière que l'on réalise le Soi ?

Cette lumière est la conscience d'avoir réalisé le Soi.

Au cours du nirvikalpa samadhi, elle se manifeste dans la faculté de percevoir à la fois la lumière du samadhi et ce qui la transcende.

Y'a-t-il une différence entre les samadhis interne et externe ?

RAMANA MAHARSHI : Oui. Dans le samadhi externe on demeure immobile tout en percevant le monde, sans que cela suscite une réaction intérieure.

Le samadhi externe est comparable à une mer calme, tandis que le samadhi intérieur et comme une flamme perpétuelle.

Quand la flamme et l'océan ne font plus qu'un, c'est le sahaja samadhi

SAMADHI EXTERNE :

-L'esprit saute constamment d'un objet à l'autre. Il faut le stabiliser et le fixer sur la réalité 

 sous-jacente aux objets.

-Les objets extérieurs ont leur source en l'unique Réalité. Cherchez cette Réalité, puis efforcez-vous de vous y maintenir. Fondez-vous en cette unique Réalité qui sous-tend toutes choses et cessez de percevoir les phénomènes impermanents.

On compare cet état à un océan parfaitement calme, qu'aucune vague n'agite.

SAMADHI INTERNE :

-Le mental est victime du désir, de la sensualité, de la colère, etc. Cherchez-en la source, observez comment ils prennent naissance. Maintenez-vous dans cette source.

-Des milliers de pensées émanent de la Réalité intérieure et se manifestent.

Maintenez-vous dans cette Réalité.

-L'immersion dans l'Etre intime qui est l'unique Réalité d'où émanent toutes les pensées, etc.

Rien d'autre n'est perçu.

On compare cet état à une flamme qui brûle à l'abri des courants d'air, parfaitement droite et immobile.

Quand cet état de nirvilkapa est atteint sans exercer d'effort, et que l'océan paisible du samadhi externe n'est plus différent de la flamme régulière du samadhi interne, on est parvenu au sahaja samadhi.

Dans l'état de kevala, le jnani jouit de la béatitude engendrée par l'arrêt des activités mentales et la disparition des objets extérieurs. Mais au bout d'un certain temps, cette félicité prend fin car l'esprit se remet à fonctionner.

Dans le sahaja nirvilkapa, on abandonne définitivement l'esprit et la félicité devient permanente. C'est un bonheur de chaque instant, qui ne prend jamais fin.. Même si le coprs, les sens et l'esprit demeurent actifs, le sujet n'est pratiquement pas conscient de leurs activités.

Samadhi signifie transcendance, ce qui implique de ne plus identifier le corps au Soi.

On raconte que certains sont restés en nirvilkapa samadhi pendant un millier d'années ou même plus.

SOMMEIL                         NIRVILKAPA SAMADHI                    SAHAJA

                                                                                                                   SAMADHI

1. Mental vivant                   1. Mental vivant                               1. Mental annihilé

2. Plongé dans                      2. Immergé dans                              2. Fondu dans le Soi

     l'inconscience                       la Lumière

                                                3. Tel un seau attaché                      3. Tel une rivière se

                                                     à une corde et immergé                   jetant dans l'océan

                                                     au fond d'un puits                             et perdant

                                                                                                                  son identité.

                                                 4. Le seau est remonté                     4. Le fleuve ne peut

                                                      grâce à la corde                                 ressortir de l'océan.

La nature intérieure de l'homme, c'est la paix. Si vous le découvrez en vous-même, vous la verrez ensuite partout ailleurs.

La paix que vous avez découverte au cours de vos expériences spirituelles temporaires provenait de votre Moi. Il ne s'agissait que d'une surimposition.

Le jour viendra où nous devrons rire de nos efforts visant à obtenir  la Réalisation ; car nous nous apercevrons qu'avant comme après nous sommes égal à nous-même.                                     

RAMANA MAHARSHI

BHAGAVAN NOUS PARLE DU "QUI SUIS-JE ?"

L'auto investigation, c'est la méthode directe, et facile.

Courir après des objets qui nous sont étrangers est facile ;

comment peut-il être difficile d'aller vers son propre Soi ?

Vous dites "Où commencer ?" Mais il n'y a ni commencement, ni fin.

Vous êtes vous-même au commencement et à la fin.

Supposez que vous soyez ici et le Soi quelque part ailleurs, et qu'il vous faille l'atteindre, on pourrait vous dire comment partir, comment voyager et enfin comment y arriver.

Supposons que vous, qui y êtes ici en ce moment à l'ashram, demandiez :

"je désire aller à l'ashram", comment faire pour y arriver ?

L'homme qui cherche le Soi est dans ce cas. Il est à tout moment le Soi et rien d'autre.

Vous dites "Qui suis-je ?" devient un japa. Le but n'est pas de répéter continuellement "Qui suis-je ?". Dans ce cas la pensée ne s'éteindrait pas facilement.

Dans ce que vous appelez la méthode directe, en même temps que vous posez la question "Qui suis-je ?", vous devez vous concentrer au plus profond de vous-même, là où jaillit la "pensée-je", cause de toutes les autres pensées.

Le Soi n'est pas à l'extérieur, il est en vous; il vous faut donc plonger à l'intérieur et non pas à l'extérieur.

Quoi de plus facile que d'aller vers vous-même ?

Le fait est que cette méthode ne plaît pas à tout le monde et paraît difficile à certains. C'est pourquoi tant de méthodes différentes ont été enseignées. Chacune paraît la meilleure et la plus facile à ceux à qui elle est adaptée. Mais d'autres ne sont tentés par rien d'autre que la voie de l'auto-investigation.

Ils vont demander : "Vous voulez que je connaisse ou que je voie ceci ou cela, mais qui connaît, qui voit ceci ou cela ?"

Dans toutes les méthodes autres que l'auto-investigation, il y a quelqu'un qui connaît, quelqu'un qui voit ; impossible d'y échapper. Il faut trouver qui est le sujet de l'action, et tant qu'il n'a pas été trouver la sadhana n'est pas terminée.

Mais en fin de compte, tous en arrivent à découvrir "Qui suis-je ?". Vous vous plaignez de ne rien avoir de préliminaire ou de positif pour commencer. Vous avez le "je" pour débuter. Vous savez que vous existez continuellement tandis que le corps n'existe pas toujours, par exemple, dans le sommeil.

Le sommeil vous révèle que vous existez, même sans corps. Nous identifions le "je" au corps, nous regardons le Soi comme ayant un corps, comme ayant des limites, d'où nos difficultés.

Tout ce que nous avons à faire c'est de cesser d'identifier le Soi au corps, à sa forme et à ses limites ; nous nous connaîtrons alors comme étant le Soi que nous avons toujours été.

Est-il nécessaire de montrer le chemin à l'intérieur de votre propre maison ?

Il est en vous.

BHAGAVAN NOUS PARLE DU COEUR

Le vrai Soi est là dans le Coeur. Vous ne pouvez pas le trouver avec votre esprit. Vous ne pouvez pas le réaliser par l'imagination. La seule façon directe d'en prendre conscience est de cesser de fantasmer et d'essayer d'être vous-même. Vous réaliserez alors automatiquement que le centre est là.

C'est le centre, le Coeur décrit dans les Ecritures comme

"caverne du Coeur", "Grâce", "le Coeur".

Vous devez essayer d'en avoir l'expérience, plutôt que de le localiser. Quand un homme veut voir, il n'a pas besoin de savoir où sont ses yeux. Le Coeur nous est toujours ouvert si vous prenez la peine d'y entrer ; il soutient tous vos mouvements, même si vous n'en êtes pas conscient; Il est peut-être plus à propos de dire que le Soi est le Coeur lui-même, plutôt que de dire qu'il est dans le Coeur.

En vérité, le Soi est le centre même. Il est partout conscient de lui-même comme étant "Coeur", "Conscience-du-Soi".

La conscience à l'état pur est insécable, sans parties. Ell n'a ni essence ni forme, ni "dedans" ni "dehors". Il n'y a ni "droite" ni "gauche".

La pure conscience qui est le Coeur, inclut tout, et rien n'est en dehors ou à part d'elle.

Ceci est la vérité ultime.

De ce point de vue absolu, le Coeur, le Soi ou la conscience ne peuvent pas avoir de localisation fixe dans le corps physique. Quelle en est la raison ? Le corps lui-même est une simple projection de l'esprit, et l'esprit n'est qu'une réflexion du Coeur rayonnant. Comment ce en quoi tout est contenu, pourrait-il être en même temps une minuscule composante à l'intérieur d'un corps physique qui n'est lui-même qu'une manifestation phénoménale, infinitésimale, de la réalité unique ?

Mais les gens ne comprennent pas cela. Ils ne peuvent pas s'empêcher de penser en termes de corps physiques, et de monde.

Par exemple, vous dites : "je suis arrivé à cet ashram tout droit depuis mon pays de l'autre côté des mers".

Ce n'est pas vrai. Où y'a t-il allée et venue, ou quelque mouvement que ce soit pour l'esprit omnipénétrant que vous êtes en réalité ? Vous êtes, où vous avez toujours été. C'est votre corps qui s'est déplacé ou a été transporté d'un endroit à un autre jusqu' à atteindre cet ashram. Ceci est la vérité toute simple, mais elle paraît imaginaire pour quelqu'un qui se considère comme un sujet vivant dans un monde objectif.

Une fois admis que, du point de vue de la vérité absolue, le Coeur, en tant que pure conscience, est au-delà de l'espace et du temps, il vous est facile de comprendre le reste dans une perspective correcte.

Vous êtes c'est un fait. La méditation est faite pour vous, vient de vous, est en vous. Elle doit se poursuivre où que vous soyez. Elle ne peut pas être extérieure à vous.

Vous êtes le centre de la méditation, c'est-à-dire le Coeur.

Vous doutez, quand vous l'identifiez avec quelque chose de tangible et de physique. Le Coeur n'est ni un concept ni un objet de méditation, il est le siège de la méditation. Le Soi demeure tout seul. Vous voyez le corps dans le Coeur ; le monde y est aussi. Rien n'est séparé de lui. Tous les efforts ne s'exercent qu'à cet endroit.

Le Coeur n'est pas physique. La méditation n'est faite ni sur le côté droit ni sur le côté gauche ; elle doit se faire sur le Soi.

Tout le monde connaît "Je suis". Qui est le "Je" ? 

Il ne sera ni dedans ni dehors, ni à gauche ni à droite. "Je suis", c'est tout.

Abandonnez les idées de droite et de gauche. Elles appartiennent au corps. Le Coeur est le Soi. Prenez-en conscience et vous verrez par vous-même. Vous n'avez pas besoin de savoir où est le Coeur, et ce qu'il est. Il fera sa part de travail si vous vous engagez dans la recherche du Soi.

Le Coeur dont je parle est celui qui est la source de tout, en qui tout vit, en quoi tout se fond.

Que ce soit dans le corps l'endroit où l'on pense que le Soi réside, il va apparemment y résider à cause du pouvoir de la pensée. C'est dans le Coeur que s'élève et que sombre le "je". Comprenez que, bien qu'on dise que le Coeur existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, en vérité absolue, il n'existe pas ainsi, parce que le corps, qui est la base sur laquelle apparaissent les marques distinctives "intérieur", "extérieur", n'est qu'un produit de l'imagination de l'esprit pensant.

LE COEUR, la source, est le commencement, le milieu et la fin de tout. Le Coeur, l'espace suprême, n'est jamais une forme.

Il est la Lumière de la Vérité.

Le jour de la "Vision de Shiva", est l'une des fêtes que les Saivites célèbrent avec une grande dévotion, car elle commémore la manifestation Shiva même à ses fidèles, en tant que Nataraja, c'est-à-dire la danse cosmique de la création et la dissolution de l'univers.

Ce jour là, en 1879, il faisait encore nuit quand les disciples de Shiva, qui habitaient la petite ville de Tiruchuzhi, dans le pays de Tamil, au sud de l'Inde, quittèrent leurs maisons pour suivre, pieds nus, les routes poussiéreuses en direction du bassin du temple.

La tradition veut en effet que les fidèles se baignent à l'aube.

Dans le temple, la statue de Shiva couronnée de fleurs est portée en procession toute la nuit et tout le jour, au bruit du tambour et des conques , et au chant des hymnes sacrés.

La procession s'arrêta à une heure du matin, mais l'Arudra Darshan continuait encore, car la journée hindoue va de l'aube à l'aube et non de minuit à minuit. L'idole de Shiva réintégra le temple au moment précis où, dans la demeure de Sundaram Ayyar et de sa femme Alagammal, naissait l'enfant Venkataraman.

C'est en cet enfant que devait se manifester Shiva en tant que Sri Ramana.

Les fêtes hindoues varient avec les phases de la Lune.

Cette année l'Arudra Darshan tomba le 29 décembre, de sorte que l'enfant vint au monde un peu plus tard, aussi bien pour le jour que pour la période de l'année, que le divin enfant de Bethléem deux mille ans plus tôt.

La même coïncidence marqua également la fin de l'existence terrestre de Sri Ramana, car il mourut dans la soirée du 14 avril, un peu plus tard, selon l'heure et le jour, que l'après-midi du Vendredi Saint.

Les deux époques sont caractéristiques : Minuit et le Soltisce d'hiver marquent le temps où le Soleil redonne sa lumière au monde.

A l'équinoxe du Printemps, la durée du jour égale celle de la nuit et commence à la dépasser.

Ce 30 décembre 1879 dans le village de Tiruchuzhi, au nord-est du temple dédié à Shiva, se trouvait la maison de Sundaram Iyer (avocat).

Son épouse, Alagamma, était en train d'accoucher.

Il était une heure du matin. Dans la chambre se trouvait une voisine, une vieille femme presque aveugle.

Soudain, elle vit apparaître une lumière et s'écria :

"Celui qui vient de naître est sûrement un être divin."

Paroles prophétiques.

Bhagavan parlait rarement de son père,mais le peu qu'il en a dit est intéressant :

Il disait :

Mon père était un homme courageux et généreux.

Jour et nuit, sa maison  était remplie de visiteurs, de pauvres et d'indigents. Il ne refusait jamais de servir à manger à quelqu'un. Partout où son travail l'amenait, les magistrats lui témoignaient le plus grand respect. Il était tellement renommé pour sa droiture que les deux partis, accusés et plaignants, s'adressaient à lui pour les représenter ! Et en plusieurs occasions, il réussit à réconcilier les deux camps.

Sundaram et Alagamma formaient un couple très uni, auquel Sri Ramana a rendu hommage dans ces vers :

"Ô Arunachala ! puissions-nous, toi et moi, comme Alagu et Sundara, devenir et demeurer inséparables."

En Inde, deux êtres sont reconnus comme ayant "brûlé" toutes les étapes :

Râmana Mahârshi et Mâ Ânanda Moyî.

Dès leur naissance, tous deux étaient déjà établis en brahmânanda,

la félicité en l'Absolu.

"Oui, je suis la Vie.

Si l'on ouvre la fenêtre,

la lumière illumine toute la pièce.

Point n'est besoin d'aller  dehors 

à sa rencontre ou de l'amener chez soi.

Tout ce qu'il y a à faire,

c'est d'ouvrir grand la fenêtre". 

Shri Shankara commence par observer qu'il est difficile d'avoir une naissance humaine et que, l'ayant atteinte, on devrait s'efforcer de réaliser la félicité de la Libération, qui est véritablement l'état naturel de notre être.

C'est uniquement grâce au jnâna ou Connaissance que cette Félicité est réalisée.

Le jnâna n'est accompli que par le vichâra ou l'enquête soutenue.

Pour connaître cette méthode d'investigation, dit Shri Shankara,

on doit rechercher la faveur d'un guru.

Il décrit les qualités que doivent présenter le guru et son shishya (disciple) et la façon dont ce dernier doit approcher et servir son maître.

Il souligne que l'effort personnel est un facteur essentiel pour réaliser la félicité de la Libération .

Le simple savoir livresque ne procure jamais cette Félicité qui ne peut être réalisée que par le vichâra ou l'investigation .

Celle-ci consiste en

-shravana, l'attention fervente aux préceptes du guru,

-manana, la réflexion approfondie, et

-nididhyâsana, la pratique d'un ferme établissement dans le Soi.

On interrogeait souvent Bhagavan  sur le problème de la souffrance.

C'était souvent l'expérience du chagrin qui poussait les gens à venir chercher du réconfort auprès de Lui.

La vraie consolation était dispensée sous forme d'influence silencieuse, mais il lui arrivait aussi de répondre à des questions théoriques.

La réponse habituelle consistait à prier le questionneur de se demander qui était celui qui souffrait, de la même façon qu'il priait l'incrédule de trouver qui était celui qui doutait ; car le Soi se situe autant au-delà de la souffrance que du doute.

Toutefois, à un niveau plus contingent, il faisait quelquefois remarquer que tout ce qui rend quelqu'un mécontent de son état d'ignorance et le pousse vers la recherche du Soi est bénéfique, et que cela s'opérait par l'entremise de la souffrance.

BHAGAVAN :

Vous n'êtes jamais dépossédé de la Félicité du Soi et vous le trouverez si vous le recherchez sincèrement.

La cause de votre malheur n'est pas dans votre vie extérieure ; elle se trouve en vous, sous la forme de votre ego.

Vous vous imposez des limites et puis vous luttez en vain pour les transcender.

Tout malheur est imputable à l'ego. Il est la source de tous vos ennuis.

A quoi bon attribuer la cause de votre malheur aux évènements de l'existence quand cette cause se trouve en fait en vous ?

Quel bonheur pouvez-vous escompter des choses extérieures ?

Lorsque vous l'obtenez, combien de temps dure-t-il ?

Si vous niiez l'ego et le brûliez en faisant comme s'il n'existait pas, vous seriez libre.

Si vous l'acceptez, il vous imposera des limites et vous lancera dans une lutte illusoire pour les dépasser.

Etre le soi que vous êtes déjà est le seul moyen de réaliser la Félicité qui est toujours la vôtre de tout temps.

      Toutes les souffrances proviennent de la notion erronée :

"Je suis le corps".

Se débarrasser de pareille croyance est connaissance.

Au cours d'une conversation sur le non-attachement,

Bhagavân dit : 

- Dans cette région de l'Inde, l'un de nos Anciens écrivit :

" O Seigneur, tu m'as donné une main pour utiliser en coussin sous ma tête, une pièce de tissu pour couvrir mes reins, des mains pour me nourrir, que désirer de plus ?

Telle est ma bonne fortune ! "

Tel est le sens du verset.

Est-il vraiment possible d'exprimer une telle félicité ? 

Même les pls grands rois souhaitent un tel bonheur. Il n'y a rien qui puisse l'égaler.

Ayant fait l'expérience des deux états, je connais la différence entre ceci et cela.

Ces lits, ce canapé et tous ces objets autour de moi - tous ne sont que servitude.

-Le Bouddha n'est-il pas l'exemple de cela ? demanda un dévot.

Aussi, Sri Bhagavan commença à parler du Bouddha :

- Oui, dit Bhagavan, quand le Bouddha vivait dans le palais, entouré de tous les luxes possibles, il restait triste. Afin de dissiper cette tristesse, son père créa encore plus de somptuosités que jamais.

Mais rien ne semblait satisfaire le Bouddha.

Alors à minuit, il quitta sa femme et son enfant et disparut. Durant six années, il vécut dans la plus grande austérité, réalisa l'éveil, et pour le bien du monde devint un moine errant (bhikshu)

Ce n'est qu'après qu'il goûta à la félicité suprême. Que pouvait-il réclamer de plus ?

- Il revint dans sa propre ville habillé en mendiant, n'est-ce pas ? demanda un dévot.

-Oui, oui, répondit Bhagavan. Ayant appris qu'il était revenu, son père, Shuddhodana, harnacha somptueusement l'éléphant royal et à la tête de  toute son armée, alla au-devant de son fils, par la voie royale.

Mais le Bouddha prit des chemins écartés et des ruelles, aussi ses pas, ne foulèrent-ils pas la voie royale.

Il envoya ses proches compagnons dans diverses rues afin de mendier leur nourriture, et lui-même, sous le déguisement d'un mendiant, alla par un autre chemin à la rencontre de son père.

Comment ce dernier aurait-il pu reconnaître son propre fils sous ce déguisement ? Toutefois, Yashodharâ (l'épouse de Bouddha) le reconnut, le fit se prosterner devant son père et se prosterna elle aussi.

Shuddhodana reconnut alors le Bouddha. Mais jamais il n'aurait pensé revoir son fils sous l'aspect d'un mendiant, aussi en fut-il fort courroucé et s'écria :

"- Honte à toi ! Qu'est-ce que cet habit ? Pourquoi celui qui est doté de toutes les richesses vient-il ainsi vêtu ? C'en est trop, c'est inacceptable !"

A ces mots, il foudroya le Bouddha du regard. En regrettant que son père ne soit pas encore libéré de son ignorance, le Bouddha soutint lui aussi son regard avec encore plus d'intensité.

Dans cette guerre des regards, le père fut vaincu. Il tomba aux pieds de son fils, et devint lui-même un mendiant, un renonçant.

-Seul, un homme libre de tout attachement peut connaître toute la force du non-attachement,

  ajouta Bhagavân, la voix chargée d'émotion.

Il n'y a jamais eu un temps, et il n'y en aura jamais où les hommes étaient

ou seront également heureux, riches, sages ou bien portants.

En fait, aucun de ces termes n'a de valeur en soi ; 

 ils n'ont d'existence que par rapport au terme opposé.

Cela ne veut pas dire que, quand vous rencontrez quelqu'un de moins heureux ou de plus malheureux que vous,, vous ne deviez pas être ému de compassion, ni chercher à le soulager autant que vous le pouvez.

Au contraire, vous devez aimer et aider tous les êtres, puisque ce n'est que de cette façon que vous pouvez vous aider vous-même.

Chaque fois que vous cherchez à soulager la souffrance d'un être, que ce soit avec succès ou non, vous évoluez spirituellement, d'autant plus que votre aide est désintéressée,

sans arrière pensée égotiste du genre :

"je suis entrain de faire ceci ou cela pour lui",

l'esprit qui doit vous animer est celui d'être le canal par lequel Dieu vous fait rendre service, car il est seul l'auteur de l'acte, vous n'êtes que l'instrument.

Si nous sommes pénétrés de cette vérité, à savoir que celui qui donne aux autres donne en réalité à lui-même, qui, dans ces conditions, va refuser d'être une personne "vertueuse" et de donner aux autres ?

Comme chacun de nous est son propre Soi, quiconque fait quoi que ce soit à qui que ce soit ne le fait qu'à lui-même.

QUESTION :

"Brahman est réel, le monde est une illusion" est l'expression favorite de Shankara.

Certains affirment que le monde est réel. Qui a raison ?

RAMANA :

Les deux. Ils expriment différentes étapes du développement intérieur.

L'aspirant commence avec l'idée que le Réel existe de toute éternité, puis il élimine le monde, parce qu'étant soumis au changement, il ne peut être réel

Finalement il parvient au Soi et y découvre l'unité. Ce qui, dans un premier temps, avait été rejeté parce qu'irréel, apparaît alors comme partie intégrante de l'unité.

Le monde est réel lui aussi, il se trouve au sein même de la réalité.

Dans la Réalisation il n'y a qu'existence absolue, rien d'autre.

Les Védantins disent que Maya se manifeste en projetant le cosmos sur le miroir de la conscience pure ; s'il n'y a pas d'existence indépendante.

Shri Shankara dit que l'Absolu est sans attribut. Quelle est la différence ? Tous deux admettent que la projection est irréelle.

L'irréalité du monde est implicite chez Shankara tandis qu'elle est explicite dans le Védanta.

Il n'y a aucune différence entre la matière et l'esprit. La science moderne admet que la matière est énergie.

L'énergie est Shakti.

Ainsi, en dernière analyse, tout n'est que Shiva et Shakti, c'est à dire le Soi et l'esprit.

Les corps n'ont qu'une existence apparente. Ils n'ont en fait aucune réalité.

QUESTION :

Pourquoi Maya peut-elle exercer son action ?

RAMANA :

Comment peut naître une telle question ?

Vous êtes vous-même dans son giron. Ne faites vous point partie de cette activité universelle pour vous permettre de soulever une telle question ?

Cette même énergie suscite cette question afin que les doutes finissent par se dissiper.

Maya n'est autre qu'Ishvara-Shakti, l'activité de la réalité.

 RAMANA  ENSEIGNE :

Le développement spirituel ne se fait pas par étapes. Vous êtes un être spirituel ici et maintenant. Ne vous enfermez pas dans ces notions de plans, de niveaux, d'étapes ; ne chérissez pas ce qui n'est que fausses limitations.

Vous êtes le Soi. Soyez cela.

Penser que vous devez découvrir votre propre Moi est stupide.

Qui y'a-t-il à trouver ? Il y a, semble-t-il, deux personnages jouant à cache-cache. Vous êtes le Soi mais vous vous identifiez faussement à l'ego et au corps.

On parle d'atteindre le Soi, de parvenir à Dieu, au bout d'un certain temps. Il n'y a rien à atteindre. Nous sommes déjà l'Existence.

Jamais ne viendra le moment où nous serons plus proche de Dieu qu'actuellement.

Nous sommes, à cet instant même, Existence, Béatitude, Infinitude. Notre conscience est un flux ininterrompu, éternel.

Imaginer être provisoirement autre chose, c'est être plongé dans Maya, c'est s'hypnotiser soi-même.

Sortez de cette état d'hypnose.

L'ego s'imagine à tort qu'il existe deux Moi, l'un fonctionnant actuellement (l'individu) et l'autre, le Moi supérieur, le Moi divin, dont nous prendrons un jour conscience.

C'est une erreur. Il n'y a qu'un Moi et il est pleinement conscient, actuellement et à jamais.

Pour lui n'existe ni passé, ni présent, ni avenir, car il est hors du temps.

Sans ce Pouvoir infini, Dieu, le vrai Moi, cet encens ne pourrait pas brûler, ce monde n'existerait pas. Le Soi est présent dans toutes les formes. Lui seul leur donne réalité.

C'est pourquoi l'être illuminé s'aperçoit qu'il est présent dans tous les autres; car il a trouvé l'Unité et a cessé de percevoir la multiplicité.

L'Univers existe au sein du Soi. C'est pourquoi il est réel, mais cette réalité lui vient du Soi. On dit toutefois qu'il est irréel à cause de ses transformations perpétuelles et de ses multiples formes ; on dit par contre que le Soi est réel parcequ'il est immuable.

Après la Réalisation ni le corps, ni le reste n'apparaîtront différents du Soi.

Ishvara, Dieu, le Créateur, le Dieu personnel, est la dernière des formes irréelles à s'évanouir ; seul l'Absolu est réel.

Ainsi donc, non seulement le monde et l'ego, mais aussi le Dieu personnel ont un caractère d'irréalité. Nous devons découvrir le Néant absolu.

Les hommes se considèrent comme des corps physiques et sont inconscients de leur nature véritable, qui est esprit sans forme ; c'est pourquoi ils font aussi l'erreur de considérer le Suprême comme un Dieu avec forme.

La Réalisation est le remède à ces deux erreurs.