Sililia

JANAKA DIT :

-Comment atteint-on la connaissance ? Comment peut-on parvenir à la libération ?

ASTÂVAKRA DIT :

Mon enfant, si tu souhaites la libération, évite les objets des sens comme du poison. Recherche le pardon, la franchise, la compassion, le contentement et la vérité comme nectar.

Tu n'es ni la terre, ni l'eau, ni le vent, ni l'air et ni l'espace ; dans un but de libération, considère-toi toi-même comme un témoin de tout cela, une manifestation de la Conscience elle-même.

Si tu te sépares de l'identification au corps et que tu demeures en prenant ton appui sur la conscience, c'est alors même que tu seras heureux, paisible, et libre des liens.

Tu n'es ni brahmane, ni d'une autre caste ; tu n'appartiens à aucun stade de la vie ; tu n'es pas perceptible par les sens. Tu n'es associé à rien, tu n'as pas de forme, tu es le témoin du monde. Sois heureux !

Ô toi qui pénètres tout ! Ce qui est juste ou non, le plaisir ou la souffrance sont les produits du mental ; ils ne t'appartiennent pas. Tu n'es pas l'acteur, tu n'es pas celui qui profite des expériences. Certainement tu es toujours libre.

Tu es l'observateur unique du monde entier, tu es toujours vraiment libre.
Voici ta seule véritable prison : alors que tu es l'observateur, tu te considères comme quelqu'un d'autre !

Tu t'es fait mordre par le grand serpent noir de l'égoïsme qui consiste à dire :
"Je suis l'acteur". Bois le nectar qui consiste à dire avec confiance :
"Je ne suis pas l'acteur". Sois heureux !

Je suis la conscience unique et pure. Par le feu de cette certitude, brûle la forêt profonde de l'ignorance et libères-toi de la peine. Sois heureux !

Cet univers apparaît de façon imaginaire, comme dans l'obscurité un serpent là où en Réalité il y a une corde. Tu es cette conscience, cette félicité, cette félicité suprême !
Va et sois heureux !

Certainement, celui qui se considère comme libre des liens est libre ; celui qui se considère lié est également lié. "On devient ce qu'on pense". Dans notre cas, ce proverbe est bien vrai.

Le Soi est le témoin, il pénètre tout, il est la plénitude, la Conscience, il est uni, libre, inactif, dépourvu de toute association, de contact avec les désirs, paisible ; c'est par erreur qu'il paraît impliqué dans ce monde.

Après avoir abandonné l'illusion d'être l'âme individuelle et aussi les identifications à la fois externes et internes du Soi, considère avec conviction ton propre Soi comme la conscience non-duelle stable et massive comme une enclume (ou comme le sommet d'une montagne).

Mon enfant, tu as été attaché depuis longtemps par l'identification au corps : tranche celle-ci avec le sabre de cette connaissance selon laquelle "Je suis la conscience". Sois heureux !

Tu n'es associé à rien, tu n'as pas d'activité, tu rayonnes de ta propre lumière, tu es sans tâches. Ton seul lien consiste certainement dans le fait même que tu cherches à t'absorber à l'intérieur.

C'est par toi que tout cet univers est pénétré et il a été réellement tissé autour de toi. Tu es Conscience par nature, ne sois pas mesquin !

Tu n'as pas d'attente, jamais tu n'es déformé, tu n'as ni contours ni volume, c'est dans ta nature d'être relaxé. La Conscience est insondable, tu es imperturbable, établi que tu es dans la seule Conscience.

Sache que ce qui a une forme est impermanent, mais ce qui n'en a pas est immuable.
Par cet enseignement sur la Réalité, il n'y a pas de possibilité de renaissances.

De même que le miroir existe à la fois au-dedans et autour des images qu'il reflète, de même le Seigneur suprême existe à l'intérieur et à l'extérieur du corps.

Il n'y a qu'un seul espace qui s'étend aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur d'un pot. De même le Brahman étenel et omniprésent existe au sein de tous les êtres.



EXTRAIT DE  :

SOI

L'expérience de l'Absolu

selon

L'ASTHÂVAKRA-GÎTÂ

LE FARDEAU DE LA TERRE EST NE  DE DIEU ;

L'ego qui prétend le porter
est comme le personnage sculpté
sur la tour d'un temple
qui donne l'impression d'en porter
tout le poids.

Il est écrit dans la Bhagavad-Gita :
"Réalisez le Soi avec un esprit pur, et aussi en vous mettant au service du Gourou, et en pratiquant l'investigation".
Comment cela  s'accorde-t-il ?

RAMANA :

Le Seigneur, le Gourou et le Soi sont identiques.
Aussi longtemps que persiste en vous le sens de la dualité, vous recherchez un Gourou en pensant qu'il est différent de vous.
Pourtant, il vous enseigne la vérité et vous permet d'obtenir la vision intérieure.
Celui qui confère à l'âme la connaissance suprême du Soi en la mettant en face du Soi, celui-là seul est le suprême Gourou, loué par les sages comme étant la forme de Dieu qui est le Soi.
Attachez vous à lui.
En approchant le Gourou, et en le servant fidèlement, vous pourrez apprendre, au moyen de sa grâce, la cause de votre naissance
et de vos souffrances.
Comprenant que cela est dû à votre éloignement du Soi,
vous saurez qu'il vaut mieux demeurer fermement dans le Soi.

Même si après avoir embrassé la voie du salut, vous vous en écartez pour une raison ou pour une autre, sachez que vous ne devez jamais vous élever contre la parole du Gourou.

Les sages disent : "Que si l'on fait du tort à Dieu cela peut-être rattrapé par le Gourou, mais le tort fait au Gourou ne peut même pas être réparé par Dieu."

Pour celui, qui muni d'un amour exceptionnel, intense et abondant,
a une foi complète dans le regard de grâce accordé par le Gourou, il n'y aura plus de souffrance, et il aura dans ce monde,
 une vie égale à Indra (le roi des Dieux).

La paix, que tout le monde désire, ne peut être obtenue par personne, de quelque façon, quand et où que ce soit, si l'esprit n'a pas été préalablement calmé par le canal de la  grâce du vrai Gourou
Recherchez toujours cette grâce avec un esprit concentré.

La grâce est le Soi
Si vous vous souvenez de Bhagavan
c'est que vous y avez été incité par le Soi.
N'y a-t-il pas déjà là une grâce ?
Y'a-t-il un seul instant où la grâce n'agit pas en vous?
Le fait de vous souvenir  est le signe précurseur de grâce.
Cela est la réponse, cela est le stimulus, cela est le Soi
et cela est la grâce.

Le Soi est seul et unique et le Gourou vous dit que seul le Soi est.
Le Soi n'est-il donc pas votre Gourou ?
D'où peut venir autrement la grâce ?
Elle vient du Soi uniquement.
La manifestation du Soi est une manifestation de la grâce et inversement.

Nous nous posons des questions parce que nous considérons les objets comme extérieurs à nous-mêmes, et que sur ces bases, nous établissons avec eux des relations fausses.
Rien n'est extérieur au Soi.

"L'incessante recherche du Soi, nous l'appelons Amour Suprême de Dieu, car Lui seul est établi comme Soi au-dedans du coeur de tous."

Sri Râmana Maharshi

Voilà un extrait du "Ellâm Onru" (Tout est Dieu) que Ramana conseillait en lecture à ses visiteurs...

 TOI

1 - Qui es-tu ? Ce corps, est-ce toi ? S'il en est ainsi, pourquoi n'as-tu pas conscience du serpent qui glisse sur lui lorsque tu es en sommeil profond?
 Certainement, tu es autre que ce corps.

2 - Parfois, dans ton sommeil, tu as un rêve; alors, tu t'identifies à un personnage ;
ce personnage, est-ce toi ? Non. Ou alors, que devient-il à ton réveil ? Tu ne peux être lui. Plus encore, tu as presque honte de t'être identifié à lui. Il est clair que tu n'es pas ce personnage ; tu es celui qui se tient à l'écart.

3 - Souviens-toi à présent de l'état de sommeil sans rêves. Est-ce celui de ta nature véritable? Tu ne le crois sans doute pas, car tu n'es pas insensé au point de t'identifier à ces épaisses ténèbres qui t'empêchent de connaître l'état où tu te trouves. Grâce à l'intellect, tu es capable de te distinguer des objets environnants : comment pourrais-tu admettre que tu es la même chose que l'ignorance, ou le vide ? Comment cela pourrait-il être ta véritable nature ? Ce n'est pas possible. Tu es le Connaisseur qui sait que cet état est un voile obscur et dense recouvrant ta véritable nature. L'ayant condamnée après en avoir fait l'expérience, tu sais que tu n'es pas cette sombre ignorance du sommeil profond.
Tu es celui qui se tient à l'écart de cela aussi.

4 - Si tu admets que même ce corps grossier n'est pas toi, peux-tu imaginer être quel qu'autre chose de plus éloigné? Non.
 De même que tu n'es pas ce corps grossier, tu n'es pas non plus quelque chose d'autre qui s'en trouverait plus éloigné -, ni le personnage du rêve; ni l'ignorance du sommeil profond. Tu es différent de ces trois états, et de ce monde.

5 - Ces trois états peuvent se résumer en deux conditions : l'une où prédomine la conscience sujet-objet (qui comprend les états de veille et de sommeil avec rêves),
et l'autre, qui est celle de l'inconscience du sujet lui-même (comprenant l'état de sommeil profond). Toutes les expériences possibles sont comprises dans l'une ou l'autre de ces deux conditions.
Et elles sont toutes deux étrangères à ta vraie nature, qui est toute autre.

6 - Si tu te demandes ce qu'elle est, son nom est Turiya, qui signifie "le Quatrième" (état). Ce nom est approprié, car il semble dire: "les trois états de ton expérience - veille, rêve et sommeil profond - te sont étrangers ; ton véritable état est le Quatrième, qui est différent de ces trois-là". En supposant que ces trois états (veille, rêve et sommeil profond) forment ensemble un long rêve, le quatrième représente le réveil mettant fin à ce rêve. Ainsi, il est plus profond que le sommeil profond, et en même temps plus "éveillé" que l'état de veille. Ton véritable état est donc ce de Quatrième", se distinguant de tes états de veille, sommeil avec rêves, et sommeil profond.
Tu es cela, uniquement,

7 - Comment est ce quatrième état ? Il est la Connaissance qui ne particularise pas ; il est pleine Conscience de soi-même. Cela signifie que le quatrième état est pure Connaissance, sans conscience du particulier, mais en pleine conscience de Soi. Seul celui qui réalise cet état, même pour un seul instant, réalise la vérité.
Tu es cela, uniquement.
Qu'y-a-t-il de plus pour celui qui a réalisé le "Quatrième" ?

En pratique, il n'est pas possible pour quiconque, de demeurer à jamais dans cet état qui est l'état sans connaissance du particulier. Celui qui a réalisé le quatrième état, tôt ou tard revient à ce monde -, mais pour lui le monde n'est plus comme avant -
 il voit ce qu'il a réalisé comme étant le quatrième état, rayonner en toutes choses. 11 ne voit plus ce monde comme différent de cette Pure Connaissance. Ainsi, ce qu'il a vu à l'intérieur, il le voit maintenant, d'une manière différente, aussi à l'extérieur. Ayant quitté le stade de la différenciation, il est à présent établi dans l'état de non-différenciation, où qu'il se trouve. Désormais, il est Tout. Il n'y a rien qui soit différent de lui. Que ses yeux soient fermés ou ouverts, quels que soient les changements pouvant survenir, son état demeure inchangé. Cela est l'état de Brahmati, Cela est l'état naturel éternel.
Tu es cet état, éternellement Vrai.

8 - Il n'y a rien au-delà de cet état. Les mots "intérieur" ~ , et " extérieure", perdent leur sens. Tout est Un. Le corps, la parole et le mental ne peuvent plus fonctionner égoïstement: La Grâce les anime, pour le bien de tous. Le il moi" fragmentaire est perdu à jamais., L'ego ne peut plus revivre. Il est dit alors qu'il est libéré ici et maintenant. Il ne vit pas parce que son corps vit, ni ne meurt parce que son corps meurt . il est éternel.
Il n'y a rien d'autre que lui. Tu es celui-là.

9 - Qui est Dieu ? Il est Grâce. Qu'est-ce que la Grâce? La Conscience, sans l'ego fragmentaire. Comment peut-on être sûr qu'un tel état existe ? Seulement en le réalisant. Les Védas louent celui qui réalise Cela, comme étant celui qui a réalisé Dieu, devenant un avec Lui.
 C'est pourquoi, ce que le monde peut nous apporter de meilleur, et ce que nous pouvons lui rendre de meilleur, c'est la réalisation de cet état.
En fait, il n'y a pas d'autre état que celui-là ; les autres n'apparaissent que dans l'ignorance. Pour celui qui sait, il y a un état, uniquement: Tu es Cela.

Si les objets ont une existence indépendante, c'est-à-dire s'ils existent quelque part en dehors de vous, peut-être vous serait-il possible de vous éloigner d'eux.

Mais ils n'existent pas en dehors de vous.

C'est à vous qu'ils doivent leur existence, à vos pensées.

Où pourriez-vous aller pour leur échapper ?

LE RENONCEMENT EST TOUJOURS QUELQUE CHOSE D'INTERIEUR.

Toutes les activités que le corps devra accomplir sont déterminées dès sa naissance.

Il ne vous appartient pas de les accepter ou de les rejeter.

La seule liberté que vous avez c'est d'intérioriser le mental et de renoncer intérieurement aux activités.

Nul ne peut dire pourquoi l'homme ne jouit que de cette seule liberté.

C'EST LE PLAN DIVIN.

Renoncer aux activités signifie renoncer à l'attachement aux activités ou à leurs résultats, renoncer à l'idée

"je suis celui qui agit".

Si l'on demeure fixé dans le Soi, les activités se poursuivront malgré tout et leur réussite ne sera pas mise en cause.
Cette force qui a donné le jour à votre corps, quel que soit le nom que vous lui donnez, veillera à ce que les activités destinées à être accomplies par ce corps soient effectivement accomplies.

DISCIPLE :

Comment le renoncement est-il possible si toute l'existence manifestée n'est autre que l'unique Divin ?
A quoi faut-il renoncer ?

BHAGAVAN :

Il faut renoncer à l'idée erronée qu'il y a dualité, multiplicité, en dépit des apparences.
L'Etre Suprême est l'unique Réalité.
Lui seul existe et est la cause de l'apparente multiplicité.

Le véritable sannyasa, le véritable renoncement consiste à se débarrasser des sankalpa et vikalpa (tendances innées)
qui encombrent l'esprit et qui constituent en fait "la famille" des attachements.
Autrement dit, cela consiste à renoncer aux attachements intérieurs et non pas simplement à adopter les symboles extérieurs du renoncement ou à se conformer extérieurement à des règles de conduite.
Seul ce renoncement aux attachements peut amener le mental à demeurer fermement établi dans le Soi.

LE PROGRES CONCERNE LE MENTAL ET NON LE SOI.

                                   LE SOI EST TOUJOURS PARFAIT.

Il n'y a pas de moment où le Soi n'existe pas.
Il n'y a rien d'autre que vous ;
rien n'en peut être séparé.
Se retirer (dans la solitude) signifie demeurer dans le Soi.
La naissance du moi est appelée naissance de l'individu.
Il n'y a pas d'autre espèce de naissance.
On n'a pas à atteindre le Soi.
Le moi doit mourir.
Quand tous sont devenus le Soi,
 Qui aimerait-on ?
Qui haïrait-on ?

Vous ne pouvez pas échapper au Soi.
Je me vois pas comme un Maharshi.
Par contre, tout le monde est un Maharshi pour moi.

La paix est le seul critère de la présence d'un Mahatma.

Il n'y a pas de Libération et où sont les Libérés ?
Il n'y a que Libération et rien d'autre.
On n'atteint pas le Soi parce qu'on est le Soi.

Il y a la psyché pacifiée qui est le Suprême.
Si vous restez libre d'affliction, il n'y en a plus nulle part ;
Voyez-vous tout d'abord vous-même, puis voyez que le monde entier est le Soi.
Si vous êtes le Soi, le monde paraît être Brahman.

Il n'y a ni ombre ni substance pour qui est seulement conscient du Réel.
Les faits ont seulement la réalité de celui qui les voit.
Peine et plaisir ne se rapportent pas à des faits mais à des conceptions mentales ;
Tuez le jiva (l'individualité), il n'y a plus ni peine, ni plaisir, et la félicité mentale persiste à jamais.
Connaissez le Soi et ne soyez pas troublé par les doutes.

Nous sommes toujours dans le sommeil profond.
Quel sens y a t-il à parler de vérité et d'erreur
dans un monde qui est non-vrai lui-même ?
La paix est notre vraie nature.
Il n'y a pas d'avidya (ignorance).
Eveillez-vous du rêve actuel.
Le Soi est l'objectif.

Le sommeil n'est pas ignorance : c'est votre état pur ;
le sommeil, le rêve, la veille ,ne sont que des modalités qui défilent devant le Soi ;
Vous êtes le Soi : y eut-il jamais un temps où vous ayiez  jamais été séparé du Soi ?

L'esprit pur - c'est-à-dire dépouvu de pensées - , c'est le Soi.
Y être attentif, c'est l'ignorance :
 "l'inattention est la mort même"
Découvrez si vous êtes vraiment né avant de penser à la mort.
Seul celui qui est né doit mourir. Voyez si vous êtes né.

L'univers est vu comme étant divers.
Celui qui voit est un sans second.

L'éducation est ignorance instruite
Existence = félicité = être.

Le maître est intérieur.
Il n'y a pas d'incarnation, il n'y en a pas eu,
il n'y en aura pas.
Peine et plaisir sont pour le moi.
Le moi n'est pas.
L'ignorance c'est l'inexistant.
Si vous connaissez le Soi, il n'y a plus d'obscurité, d'ignorance, d'affliction.
Connaître le Soi, c'est être le Soi.
Votre devoir est d'ETRE et non pas d'être ceci-ou-cela.
Que signifie le calme ? C'est se détruire soi-même.

La vie et tout le reste sont en Brahman seul.
Brahman est, ici et maintenant.
Cherchez dans cette direction.