Sililia

LA PAIX

est le seul critère sûr de la présence d'un Mahâtma.

LE SILENCE

est la plus puissante forme d'action.
LE GURU est tranquille
et la paix règne en tous.

Son silence est plus vaste et plus profond
que toutes les Ecritures réunies.

LE MAUNA (silence) est la plus grande éloquence

LA PAIX est la plus grande activité.

POURQUOI ?


Parce que l'individu demeure
dans sa nature essentielle,
si bien qu'il pénètre
tous les recoins du SOI.

Il peut ainsi faire appel à n'importe quel pouvoir,
en tout lieu et chaque fois que cela est nécessaire.

C'est la siddhi (réalisation) la pus élevée.

Très souvent quelqu'un demandait au Maharshi l'autorisation de renoncer au monde, mais il n'approuvait pas :

"Pourquoi pensez-vous être dans le monde ? Que vous continuiez à vivre avec votre famille ou que vous alliez vivre dans une forêt, votre mental vous poursuit.
L'ego est la source de la pensée. Il crée le corps et le monde, et vous fait croire que vous êtes un chef de famille.
Si vous "renoncez au monde", il remplacera par la pensée du renoncement celle de la famille ; il remplacera la pensée du foyer par celle de la forêt.
Mais les obstacles intérieurs demeurent. Ils se multiplient, même, dans ce nouvel environnement.
Changer d'environnement n'aide en rien. Le seul obstacle, c' est le mental, et il doit être surmonté que ce soit au foyer ou dans la forêt.
Si vous pouvez le faire dans la forêt, pourquoi pas au foyer ?
Pourquoi vouloir changer d'environnement ?

Bhagavan dissuadait toujours les gens
de prendre un voeu de silence.
Mieux vaut parler uniquement quand c'etait nécessaire.
Observer le silence pendant douze ans permettait
peut-être d'obtenir certains pouvoirs, sans plus.
Parler faisait office de soupape de sécurité.

Il n'approuvait pas non plus les voeux monastiques.
La seule différence c'est que l'on éprouvait "A présent je suis un sannyasin" au lieu de "Je suis dans le monde".
Les pensées continuaient d'apparaître et c'étaient elles l'ennemi principal.
Il avait exactement la même opinion au sujet de la vie recluse.
La vie dans le monde constituait l'environnement nécessaire à la sadhana.
Si l'on était capable de faire cela

 -être dans le monde sans être du monde-

 on avait atteint un état de détachement avancé.
Mieux valait devoir faire face à une certaine opposition ;
l'arbre qui n'est pas soumis à l'action du vert est généralement peu solide.

Beaucoup sont venus auprès de Bhagavan pour vivre dans la solitude,
 il ne semble pas que vous ayez trouvé cette quiétude mentale.
A présent, vous voulez aller autre part, et après vous voudrez aller encore autre part, et ensuite vous voudrez encore aller ailleurs.
A ce compte là vous ne cesserez jamais de vagabonder.
Vous ne vous rendez pas compte que c'est votre esprit qui vous entraîne ainsi.

C'est Vivekananda, je crois, qui raconte quelque part l'histoire d'un homme qui essaie d'enterrer son ombre. Il s'aperçoit que celle-ci réapparaît toujours au-dessus de la terre qu'il jette dessus.
Il en va de même pour qui essaie d'enterrer ses pensées.
Par conséquence, il faut remonter jusqu'à la source même de la pensée et extirper pensée, mental et désir.

Même un oisillon n'est protégé

par ses parents que pendant la croissance

 de ses petites ailes,
il n'est pas protégé pour toujours.


Pour les disciples, il en est de même...


J'ai montré le chemin.
















Vous devez  maintenant être
capable de le suivre

et de trouver la paix
là où vous vous trouvez.

ENTRETIEN SUR LES DIFFICULTES ET EXPERIENCES



QUESTION :

On a parfois des flashs d'une conscience, dont le centre est extérieur au moi normal et qui semble tout intégrer.
Est-ce que Bhagavan ne voudrait pas me dire comment faire pour obtenir, retenir, et étendre ces rares flashs ?
Est-ce que les exercices spirituels propres à développer de telles expériences, impliquent qu'il faille se retirer quelque part ?

RAMANA :

Vous dites "extérieur" pour qui y-a-t-il un intérieur et un extérieur ? Tout ceci n'existe qu'aussi longtemps qu'il y a un sujet et un objet. Si vous cherchez bien, vous trouverez qu'ils se résorbent dans le sujet seulement. Cherchez qui est le sujet, et cette enquête va vous conduire à la pure conscience au-delà du sujet.

Vous dites le "moi normal" : le moi normal est l'esprit.
L'esprit a des limitations. Mais la pure conscience est au-delà des limitations et est atteinte par l'investigation dans le "Je".

Vous dites "obtenir" : mais le Soi est toujours là. Vous n'avez qu'à enlever les voiles qui vous empêchent de le voir.

Vous dites "retenir" : mais une fois que vous avez réalisé le Soi, il devient votre expérience directe, immédiate. Vous ne pouvez plus le perdre.

Vous dites "étendre" : mais il n'y a pas d'extension du Soi, car il est comme il est, depuis toujours, sans contraction ni expansion.

Vous dites "se retirer" : mais demeurer dans le Soi est solitude, car il n'y a rien d'étranger au Soi. Se retirer veut dire d'un endroit ou d'un état vers un autre. Mais ni l'un ni l'autre n'existent en dehors du Soi. Tout étant le Soi il n'est ni possible, ni concevable de s'en retirer.

Vous dites "pratique spirituelle" : mais cela ne sert qu'à empêcher la perturbation de la paix naturelle. Vous êtes toujours dans votre état naturel, que vous fassiez des exercices spirituels ou non. Rester tel que vous êtes en réalité, sans question ni doute, c'est cela votre état naturel.

QUESTION :

Pour réaliser ce bonheur intense, il faut bien qu'il existe quelque chose à saisir, n'est-ce pas ?

RAMANA :

Si vous devez saisir quelque chose, cela implique la dualité, mais ce qui est, est le Soi unique, pas la dualité. Par conséquent, qui se saisit de qui ?

QUESTION :

Quand j'atteins dans ma sadhana, l'état sans pensée, je ressens un certain plaisir, mais parfois je ressens aussi une vague crainte impossible à décrire.

RAMANA :

Il est possible que vous ressentiez quelque chose, mais ne vous y arrêtez pas. Que vous ressentiez du plaisir ou de la crainte, demandez-vous toujours qui ressent ce plaisir ou cette crainte, et continuez votre sadhana, jusqu'à ce que plaisir et crainte à la fois soient transcendés, jusqu'à ce que la dualité cesse et que seule demeure la réalité.

QUESTION :

Comment se débarrasser de la crainte ?

RAMANA :

Qu'est-ce que la crainte ? Ce n'est qu'une pensée. S'il y avait quelque chose en plus du Soi, il y aurait une raison d'avoir peur. Qui voit les choses séparées du Soi ? L'ego apparaît en premier et éprouve les objets comme étant à l'extérieur.
Si l'ego ne s'élève pas, il n'y a rien à l'extérieur, seul le Soi existe.
En effet, tout ce qui est perçu comme extérieur à soi-même implique, l'existence d'un sujet de la perception à l'intérieur.
Se mettre à sa recherche éliminera doutes et craintes. Non, seulement la crainte, mais aussi toutes les pensées centrées sur l'ego vont disparaître en même temps.

QUESTION :

Quand j'essaie de rester sans pensée, je sombre dans le sommeil. Que dois-je faire pour cela ?

RAMANA :

Une fois que vous vous endormez vous ne pouvez rien faire dans cet état. Mais pendant que vous êtes éveillé, essayez de tenir les pensées à l'écart. Pourquoi penser au sommeil ? C'est encore une pensée n'est-ce pas ?
Si vous pouvez demeurer sans aucune pensée pendant que vous êtes éveillé, c'est suffisant.
Quand vous passez dans le sommeil, l'état dans lequel vous étiez avant de vous endormir va continuer à votre éveil.
Il va reprendre son cours à partir du moment où vous l'avez laissé quand vous vous êtes endormi.
Tant qu'il y a des pensées d'activité, il y aussi du sommeil.
Pensée et sommeil sont les contreparties d'une seule et même chose.

Nous devons dormir d'une façon modérée, ni trop, ni pas assez.
Pour ne pas trop dormir, il faut essayer de ne pas avoir de pensée ni de chalana (mouvement trompeur de l'esprit), il faut manger de la nourriture pure (sattvique) en quantité modérée, et ne pas se livrer à trop d'activités physiques.

Plus nous contrôlons la pensée, l'activité, et la nourriture, plus nous serons capable de contrôler le sommeil.
Mais la modération doit aussi être la règle, comme c'est expliqué dans la Gîtâ pour le chercheur sur la Voie.

Le sommeil est le premier obstacle.
Le second obstacle est vikshepa (la dispersion, le manque d'attention), les objets des sens du monde phénoménal, qui détournent notre attention.
Le troisième est kashaya (il s'agit du parfum des empreintes karmiques), ou les pensées dans l'esprit dues à des sensations éprouvées dans le passé au contact d'objets des sens.
La quatrième ananda (félicité) est aussi considéré comme un obstacle parce que le sentiment d'altérité par rapport à la source d'ananda est présent, et permet à celui qui ressent cette félicité de dire "je la ressens".
Ceci aussi doit-être dépassé.

L'étape finale de samadhi est celle dans laquelle on devient soi-même un avec la réalité, avec ananda.
Dans cet état, la dualité entre la jouissance et celui qui la ressent se perd dans l'océan de Sat-Chit-Ananda c'est-à-dire dans le Soi.

QUESTION :

Il ne faut donc pas essayer de perpétuer des états extatiques, de joie parfaite ?

RAMANA :

L'obstacle décisif à la méditation est l'extase. On ressent une grande félicité, un grand bonheur et l'on veut demeurer dans cet état. Ne vous abandonnez pas à lui, mais passez au stade suivant qui est un calme complet.
Le calme est supérieur à l'extase et se fond dans le samadhi.
Un samadhi réussi provoque un sommeil éveillé.
Dans cet état, vous savez que vous êtes conscience éternelle, car la conscience est votre nature propre.
En vérité, on est toujours en samadhi, mais on ne le sait pas. Le savoir, c'est ce qu'il suffit de faire pour enlever les obstacles.

Pourquoi devrait-on craindre l'état dans lequel toutes les pensées cessent d'exister

et où le mental est détruit ?

Chacun éprouve cet état quotidiennement dans son sommeil.

Si l'on ne craint pas le sommeil,

je ne vois pas pourquoi

on devrait avoir peur de tuer l'ego

par la sadhana, la pratique spirituelle.

Il est écrit dans la Bhagavad-Gita :
"Réalisez le Soi avec un esprit pur, et aussi en vous mettant au service du Gourou, et en pratiquant l'investigation".
Comment cela  s'accorde-t-il ?

RAMANA :

Le Seigneur, le Gourou et le Soi sont identiques.
Aussi longtemps que persiste en vous le sens de la dualité, vous recherchez un Gourou en pensant qu'il est différent de vous.
Pourtant, il vous enseigne la vérité et vous permet d'obtenir la vision intérieure.
Celui qui confère à l'âme la connaissance suprême du Soi en la mettant en face du Soi, celui-là seul est le suprême Gourou, loué par les sages comme étant la forme de Dieu qui est le Soi.
Attachez vous à lui.
En approchant le Gourou, et en le servant fidèlement, vous pourrez apprendre, au moyen de sa grâce, la cause de votre naissance
et de vos souffrances.
Comprenant que cela est dû à votre éloignement du Soi,
vous saurez qu'il vaut mieux demeurer fermement dans le Soi.

Même si après avoir embrassé la voie du salut, vous vous en écartez pour une raison ou pour une autre, sachez que vous ne devez jamais vous élever contre la parole du Gourou.

Les sages disent : "Que si l'on fait du tort à Dieu cela peut-être rattrapé par le Gourou, mais le tort fait au Gourou ne peut même pas être réparé par Dieu."

Pour celui, qui muni d'un amour exceptionnel, intense et abondant,
a une foi complète dans le regard de grâce accordé par le Gourou, il n'y aura plus de souffrance, et il aura dans ce monde,
 une vie égale à Indra (le roi des Dieux).

La paix, que tout le monde désire, ne peut être obtenue par personne, de quelque façon, quand et où que ce soit, si l'esprit n'a pas été préalablement calmé par le canal de la  grâce du vrai Gourou
Recherchez toujours cette grâce avec un esprit concentré.

La grâce est le Soi
Si vous vous souvenez de Bhagavan
c'est que vous y avez été incité par le Soi.
N'y a-t-il pas déjà là une grâce ?
Y'a-t-il un seul instant où la grâce n'agit pas en vous?
Le fait de vous souvenir  est le signe précurseur de grâce.
Cela est la réponse, cela est le stimulus, cela est le Soi
et cela est la grâce.

Le Soi est seul et unique et le Gourou vous dit que seul le Soi est.
Le Soi n'est-il donc pas votre Gourou ?
D'où peut venir autrement la grâce ?
Elle vient du Soi uniquement.
La manifestation du Soi est une manifestation de la grâce et inversement.

Nous nous posons des questions parce que nous considérons les objets comme extérieurs à nous-mêmes, et que sur ces bases, nous établissons avec eux des relations fausses.
Rien n'est extérieur au Soi.